L esprit qui pratique le bien pour autrui

Question : Sans se libèrer soi-même, il est impossible de sauver les autres, mais pratiquer en premier les racines de bien pour les êtres sans se soucier de soi, n’est-ce pas là mettre en défaut ce principe ?

Réponse : Les êtres sombrent dans le cycle des naissances et des morts pour avoir commis toutes sortes de fautes, attachés qu'ils sont à leur propre personne, recherchant la renommée et le profit pour eux-mêmes. Pourvu qu’on s’oublie soi-même et qu’on élève l’esprit qui profite aux êtres, même sans pratiquer pour soi les racines de bien, on est naturellement pleinement pourvu d’infinies racines de bien. Même sans rechercher la voie du bouddha pour soi-même, celle-ci mûrit rapidement, car la grande compassion embaume l’intérieur et fusionne avec l’esprit de bouddha. Celui qui recherche le détachement seulement pour lui-même est redevable de l’esprit du Petit Véhicule, il aura beau pratiquer d’innombrables racines de bien, il ne pourra lui-même devenir bouddha. Comment pourrait-il alors sauver les autres ? Pour celui qui fait naître l’esprit du bodhisattva, demeure le distinguo entre accroissement de connaissance et accroissement de compassion. Si l’on fait le voeu de sauver en premier tous les êtres puis ensuite de réaliser la voie du bouddha, on est un bodhisattva de l’accroissement de compassion. Considérer qu’il faille en premier réaliser soi-même la voie du bouddha puis ensuite sauver les êtres, est l’accroissement de connaissance. Bien que l’homme de l’accroissement de connaissance paraisse redevable de l’esprit des deux véhicules, du fait qu’il cherche à devenir bouddha en premier afin de sauver tous les êtres, il accomplit l’esprit du bodhisattva. Bien qu’il y ait accroissement de connaissance d’un côté et accroissement de compassion de l’autre, ils ne différent pas dans l’esprit de sauver les êtres. C’est pourquoi même dans la pratique d’un seul bien et dans l’accomplissement d’une seule action, ils les dédient à tous les êtres, ils ne sont donc pas différents.