Impermanence

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En sanskrit : Anitya ; En pali : Anicca. « Impermanence ». L'instabilité ou impermanence est l'une des trois caractéristiques de l'existence. L'impermanence est la propriété fondamentale de tout ce qui est conditionné, qui croît, s'installe et meurt. D'elle découlent les deux autres caractéristiques de l'existence, la souffrance et l'impersonnalité (Duhkha et Anâtman). L'impermanence est également l'un des Quatre Sceaux du Dharma.

[modifier] Enseignement du Maître Zen Shunryu Suzuki, une puissante et inspirante réflexion sur l'impermanence :

" L'enseignement fondamental du bouddhisme est l'enseignement de l'impermanence, du changement. Tout change, cela est fondamentalement vrai pour chaque être et pour chaque chose. Personne ne peut nier cette vérité et en elle se trouve concentré tout l'enseignement du bouddhisme. Cet enseignement nous concerne tous. Partout, cet enseignement est vrai. Cet enseignement est aussi compris comme l'enseignement de l'inexistence d'entité individuelle. Etant donné que chaque phénomène est constamment en changement, il n'existe pas d'entité individuelle permanente. En fait, la nature propre de chaque phénomène n'est autre que le changement même - c'est la nature propre de tout phénomène. Il n'y a pas de nature propre spécifique, séparée, pour chaque phénomène. C'est ce qu'on appelle aussi l'enseignement du Nirvana. Quand nous réalisons la vérité éternelle de "tout change" et y trouvons notre sérénité, nous nous trouvons dans le Nirvana.

Si nous n'acceptons pas le fait que tout change, nous ne pouvons trouver la parfaite sérénité. C'est la vérité, mais nous avons malheureusement du mal à l'accepter. Comme nous ne pouvons accepter la vérité de l'impermanence, nous souffrons. La cause de la souffrance est donc notre refus d'accepter cette vérité. L'enseignement de la cause de la souffrance et l'enseignement que tout change sont ainsi les deux côtés d'une même pièce. Mais, subjectivement, l'impermanence est la cause de notre souffrance. Objectivement, cet enseignement est simplement la vérité fondamentale que tout change.

Dogen Zenji dit : "L'enseignement qui n'a pas l'air de vous imposer quelque chose n'est pas un vrai enseignement." En lui-même l'enseignement est vrai, et il ne vous impose rien; ce sont nos tendances humaines qui nous font recevoir l'enseignement comme si l'on nous imposait quelque chose. Mais que cela nous plaise ou non, cette vérité existe. Si rien n'existe, cette vérité n'existe pas. Le bouddhisme existe à cause de chaque existence phénoménale.

Nous devrions trouver l'existence parfaite à travers l'existence imparfaite. Nous devrions trouver la perfection dans l'imperfection. Pour nous, la toute-perfection ne diffère pas de l'imperfection. L'éternel existe à cause de l'existence non éternelle. Dans le bouddhisme, c'est une hérésie d'attendre quelque chose en dehors de ce monde. Nous ne cherchons pas autre chose que nous-mêmes. Nous devrions trouver la vérité dans ce monde, à travers nos difficultés, à travers notre souffrance. C'est l'enseignement fondamental du bouddhisme. Le plaisir n'est pas différent de la difficulté. Le bon n'est pas différent du mauvais. Ce sont les deux côtés d'une même pièce. L'illumination devrait donc être dans la pratique. C'est cela, bien comprendre la pratique, et bien comprendre notre vie. Trouver notre plaisir au milieu de la souffrance est donc la seule manière d'accepter la vérité de l'impermanence. Si vous ne comprenez pas comment accepter cette vérité, vous ne pouvez vivre dans ce monde. Vous aurez beau essayer d'y échapper, votre effort sera vain. Si vous pensez qu'il y a une autre moyen d'accepter la vérité éternelle que tout change, c'est là votre illusion. Cela est l'enseignement fondamental montrant comment vivre dans ce monde. Quels que soient vos sentiments à cet égard, vous devez l'accepter. Vous devez faire cette sorte d'effort.

Ainsi, nous devons persévérer dans cet effort, jusqu'à ce que nous soyons assez forts pour accepter la difficulté comme un plaisir. En fait, quand vous devenez assez sincère, assez direct, cette vérité n'est pas si difficile à accepter. Vous pouvez changer un petit peu votre mentalité. C'est difficile, mais cette difficulté ne sera pas toujours constante. Parfois ce sera difficile, et parfois ce ne sera pas si difficile. Si vous souffrez, l'enseignement que tout change vous donnera un certain plaisir. Lorsque vous avez des ennuis, c'est assez facile d'accepter l'enseignement. Alors pourquoi ne pas l'accepter les autres fois ? C'est pareil. Vous riez peut-être quelquefois de vous-même en découvrant l'étendue de votre égoïsme. En tout cas, quels que soient vos sentiments face à cet enseignement, changer votre mentalité et accepter la vérité de l'impermanence est pour vous d'une grande importance."

(Esprit zen, esprit neuf. Traduit de l'américain par Sylvie Carteron, éditions du Seuil.)