Sangha Rimé

[Seunam Gyamtso]

La diffusion du bouddhisme indien au Tibet s'est effectué en deux temps, marqués par les deux grandes vagues de traductions des textes du canon indien : une première diffusion donne naissance au VIII ème siècle à la tradition connue sous le nom d 'école Nyingmapa (ou des Anciens) ; la seconde vague prendra place au XI ème siècle, et donnera naissance aux écoles de la Nouvelle Traduction, principalement les courants Kagyupa, Sakyapa et Kadampa, chacun développant ses propres traditions.

L 'école Gelougpa, à laquelle se rattache le Dalaï Lama, est née au XIV ème siècle d 'une réforme de la tradition Kadampa.

L 'école Yungdrung Bön, issue de la religion pré-bouddhique Bön du Tibet, est ainsi antérieure à l'implantation de l'école Nyingmapa au Tibet, et partage de nombreux points avec cette dernière.

Ces écoles tibétaines appuient leurs enseignements sur la doctrine et la philosophie du Mahayâna, basée sur les notions de vacuité et de compassion. Mais la grande spécificité du bouddhisme himalayen est l'apport des tantras, avec ses rituels, ses techniques de méditation, la pratique des visualisations, des récitations et des exercices physiques, qui sont autant de moyens habiles permettant d'amener les êtres à l'Eveil. Le maniement extrêmement subtil de ces pratiques, basées sur la transmutation des émotions négatives, exige les instructions et l'accompagnement d 'un maître qualifié, moine ou laïc.

Les enseignements tibétains les plus élevés, le Dzogchen et le Mahamudra, sont des voies directes pour l'état naturellement éveillé de l'esprit et ne sont envisageables qu'avec la transmission d'un maître spirituel lui-même accompli.

Les écoles Nyingmapa et Yungdrung Bön privilégient l 'enseignement du Dzogchen (Grande Perfection), alors que les autres écoles proposent plutôt un parcours fondé sur les pratiques tantriques, que vient parfaire l 'enseignement du Mahamudra.

L 'école Sakyapa est réputée pour son enseignement philosophique.

L 'école Gelougpa pour la rigueur de sa pratique monastique et l 'importance qu 'elle accorde à l 'étude.

L 'école Kagyupa, de son côté, s 'est subdivisée en plusieurs courants en fonction de " lignées " internes ; l'accent est particulièrement mis sur la pratique méditative. En outre, "l'approche la plus caractéristique de l'école Kagyupa est certainement celle des Six yoga de Naropa et du mahamoudra, transmis de manière ininterrompue depuis le Bouddha Vajradhara" [Kalou Rimpotché]

L 'école Shangpa Kagyu est particulièrement connue aujourd'hui en France parce que son chef spirituel, Kalou Rimpotché a été le principal introducteur du bouddhisme tibétain en Europe. (L'école Dagshang est une réunion quant à elle des tradition Shangpa et Dagpo Kagyu).

Cette explication succincte devrait aider a y voir plus clair et peut être certains a se diriger vers une école plutôt qu'une autre, le mieux étant d'aller à des enseignements dans les différentes écoles, tibétaines et autres, afin de faire son choix sur quelque chose de plus concret.

N'hésitez pas à poser des questions et ajouter des commentaires.

Amicalement,

[XAv]

Bonsoir,

En lisant la rubrique dans l'espace des pratiquants sur le calme mental ainsi que d'autres livres (par SSDL, Mathieu Ricard, Lama Surya Das), je trouve des techniques de méditation différentes voire une dénomination des kleshas différentes.

Je comprend bien que cela vient du fait qu'il y a différentes écoles mais je commence à me sentir embrouillé.

Faut-il se tenir à une technique de méditation et l'approndir (différence entre les 3 auteurs cités et Vipassana) ou peut-on les mélanger et en pratiquer une différente chaque jour par exemple?

Dans certains messages sur le forum, je vois les membres se revendiquer d'une tradition plutôt qu'une autre? Est-ce important? Nécessaire? Si oui, pourquoi?

Bien à vous tous

XAv

[Sönam]

bonjour Xav,

En lisant la rubrique dans l'espace des pratiquants sur le calme mental ainsi que d'autres livres (par SSDL, Mathieu Ricard, Lama Surya Das), je trouve des techniques de méditation différentes voire une dénomination des kleshas différentes.

il est sur que la simple lecture, surtout aujourd'hui où l'on trouve tout et n'importe quoi, porte inévitablement à confusion ... c'est pour cela qu'il est important de rencontrer un véritable maître et suivre ses instructions ... son guidage.
quelques livres et quelques échanges sur le net ne pourront jamais remplacer ce lien particulier.

Les techniques de méditation ne sont pas différente en tant que tel, mais semployent de façon différente selon la pratique. D'une façon très générale, tous véhicules confondus, admettent qu'il y a shamata, l'établissement du calme mental puis vipashana, les pensées profondes.
Bien que shamata soit toujours approchée à peu près de la même façon, vipashana contient les pratiques propre de chaque école dépendantes de l'avancement du méditant. on y trouve des raisonnements (mahayana), des pratiques de génération et créations de déités (vajrayana) variant suivant les écoles, des formes (non) méditatives très spécifiques ... mahamoudra et dzogchen.

Le bouddhisme est constitué de nombreux véhicules (les nyingma-pa en comptent 9) et de nombreuses voies ... dépendantes des "vues" (points de vue, séparation entre ce qui est "vrai" et ce qui ne l'est pas ... la vue est une notion fondamentale au bouddhisme tibétain, mais très difficilement explicable en mots simples sans une série de pré-explication), elles même conséquence de la "réalisation" d'un raisonnement jusqu'à son point le plus extrème.
... désolé si cela n'est pas très clair

Je comprend bien que cela vient du fait qu'il y a différentes écoles mais je commence à me sentir embrouillé.

Faut-il se tenir à une technique de méditation et l'approndir (différence entre les 3 auteurs cités et Vipassana) ou peut-on les mélanger et en pratiquer une différente chaque jour par exemple?

il vaut mieux faire les choses avec un peu d'ordre ... trouver un maître "inspirant", suivre ses conseils, prendre refuge, suivre ses enseignements ou ceux qu'il recommande, réaliser les pratiques qu'il recommande, lire les livres qu'il recommande ... le maître bien entendu enseigne dans le cadre d'une lignée, c'est le principe du vajrayana et des écoles tibétaines ... mais viendra un temps ou l'on suivra d'autres enseignements, souvent avec les recommandations du maître.

Sönam

[Seunam Gyamtso]

Bonsoir,

En lisant la rubrique dans l'espace des pratiquants sur le calme mental ainsi que d'autres livres (par SSDL, Mathieu Ricard, Lama Surya Das), je trouve des techniques de méditation différentes voire une dénomination des kleshas différentes.

Je comprend bien que cela vient du fait qu'il y a différentes écoles mais je commence à me sentir embrouillé.

Faut-il se tenir à une technique de méditation et l'approndir (différence entre les 3 auteurs cités et Vipassana) ou peut-on les mélanger et en pratiquer une différente chaque jour par exemple?

Dans certains messages sur le forum, je vois les membres se revendiquer d'une tradition plutôt qu'une autre? Est-ce important? Nécessaire? Si oui, pourquoi?

Bien à vous tous

XAv

Les techniques de méditations sont différentes ou expliqués différemment afin de convenir a plus de personnes différentes. Si une approche te parle plus qu'une autre, une méditation t'attire plus qu'une autre, ou que tu comprend mieux, commence par celle ci, quelle qu'en soit la forme, une pratique qui me semble fondamentale dans toutes les écoles est la pratique du calme mental/shiné/samatha (terme en français/ tibétain/ sanscrit), tu peux soit la pratiquer toujours sous la même forme, avec le même support, le plus enseigné étant l'attention a la respiration comme support, ou alors, comme le conseille par exemple Bokar Rimpotché, varier les support (respiration, Bouddha visualisé, support extérieur "impur" de petite taille, sans support,...)mais dans une séance, tu dois garder le même support, mais changer chaque jour par exemple.

Si tu est embrouillé je te propose de nous citer les passages et termes qui t'embrouillent dans tes lectures afin d'en discuter pour essayer d'y voir plus clair.

Pour débuter, quand on aborde le dharma, je ne trouve pas important et même dommage de se limiter a une seule école, mais si l'on souhaite vraiment progresser dans la voie, quand on est décidé a prendre refuge ou après avoir pris refuge, mieux vaut suivre plus spécifiquement une lignée pour plusieurs raisons : éviter de se disperser en recevant de nombreux enseignements mais n'en pratiquant aucun de manière approfondie, chaque école possède son cheminement progressif (ou pas) particulier comme un chemin avec différents jalons, indications pour ne pas se perdre, pour progresser plus vite ; et aussi suivre un maître en particulier permet avec son aide de progresser encore plus vite, comme un guide de montagne qui connait les chemins, les dangers a éviter...
Mais il ne faut pas non plus se fermer aux enseignements des autres écoles, tout en suivant plus particulièrement une voie et un maître, comprendre les autres voies permet d'approfondir la compréhension de notre propre voie, de l'approfondir davantage en ayant plusieurs visions, explications et vues différentes, ce qui donne une vue plus large.

Amicalement,

[XAv]

Bonsoir à tous et merci pour vos réponses

trouver un maître "inspirant"

Sans doute une bête question de ma part mais où rencontre-t-on un tel maître?

Si tu est embrouillé je te propose de nous citer les passages et termes qui t'embrouillent dans tes lectures afin d'en discuter pour essayer d'y voir plus clair.

Voici un exemple venant de "La méditation du calme mental (Samatha, Shiné)" sur ce forum:

...
Enfin, le troisième support de notre méditation était le Bouddha Shakyamouni.
...
Puis on visualise que du front du Bouddha émane un rayon de lumière blanche, qui va à notre propre front, et nous purifie le corps, de toutes nos fautes, on peut imaginer que cette lumière emplit tout notre corps. Et nous permet d’actualiser le nirmanakaya (corps d’éveil d’apparition).
Puis de la gorge du Bouddha émane un rayon de lumière rouge, qui vient toucher notre gorge. Il purifie notre parole, et permet d’actualiser le sambogakaya (corps d’éveil de jouissance).
Puis du cœur du Bouddha émane un rayon de lumière bleue qui vient à notre cœur. Il vient purifier notre esprit, et actualiser le dharmakaya (la dimension ultime de notre esprit).
Puis le Bouddha se fond en une lumière blanche qui se fond en nous, comme de l’eau qui se fond dans de l’eau.
On demeure alors dans cette bénédiction du Bouddha.

J'ai bien trouvé deux exposés similaires (SSDL, Matthien Ricard) pour visualiser le bouddha sur son trône mais je découvre que cette technique peut être prolongée par des visualisations de lumières.
Ceci m'amenait à me poser la question si ces différences étaient significatives dans l'effet atteint (peut-être que les rituels que j'avais lu étaient trop simplifiés?) ou si c'était juste une question de varier le plaisir de l'exercice de médiation.

Un autre sur le même forum, texte posté par Sônam sur Instructions de base pour la contemplation vipassana:

....Vous devez être attentifs aux mouvements qui se produisent durant l'inspiration et durant l'expiration. Vous comprendrez qu'à l'inspiration l'abdomen s'élève progressivement et qu'à l'expiration il s'abaisse progressivement. A ce moment, vous répéterez intérieurement: " monter…monter...monter... " et à l'expiration: " descendre...descendre...descendre...". En même temps, vous serez attentif à la force qui fait que l'abdomen se soulève et s'abaisse petit à petit durant la respiration....

A ma grande surprise, là, si je comprend bien on se parle à soi-même à chaque observation. Ceci est complètement différent de ce que j'ai lu sur Shamata jusqu'à présent.
Mais so,au vu de vos commentaires, je vais l'essayer quelque fois pour voir comment cela se passe.

A+
XAv

[Tom]

A ma grande surprise, là, si je comprend bien on se parle à soi-même à chaque observation. Ceci est complètement différent de ce que j'ai lu sur Shamata jusqu'à présent.
Mais so,au vu de vos commentaires, je vais l'essayer quelque fois pour voir comment cela se passe.

En espérant de ne pas ajouter à la confusion, je vais essayer d'expliquer ce qui constitue pour moi le fil rouge derrière toute sorte de méditation (en faisant abstraction des méditations pendant lesquelles on réfléchit sur un thème et des divers obstacles qu'on rencontre) :

Il faut dans un premier temps apprendre à l'esprit de pouvoir rester calme et de ne pas se laisser distraire. C'est relativement facile en se focalisant sur un objet (la respiration par exemple) ou en le visualisant et en y restant pendant un certain temps.

Une fois cet "entrainement" terminé et l'esprit "domestiqué", on peut entamer les méditations sans objet, c.a.d. sans se focaliser sur un objet particulier, mais en restant simplement posé et clair, en voyant tout tel que c'est, les bruits "extérieurs" qui passent à travers du corps et disparaissent, des pensées qui s'élèvent et qui disparaissent, ...

Et puis après on ne s'arrête pas là mais on garde cet état alerte et posé également dans les pauses entre les méditations, à savoir dans la vie quotidienne et dans le sommeil ;o)

[Seunam Gyamtso]

Bonjour Xav,

Bonsoir à tous et merci pour vos réponses

trouver un maître "inspirant"

Sans doute une bête question de ma part mais où rencontre-t-on un tel maître?

En se rendant dans les sangha, assistant aux enseignements de divers sages et enseignants, peut être pas tout de suite, mais on finie par avoir une grande confiance et être "inspiré" par un maître.

Si tu est embrouillé je te propose de nous citer les passages et termes qui t'embrouillent dans tes lectures afin d'en discuter pour essayer d'y voir plus clair.

Voici un exemple venant de "La méditation du calme mental (Samatha, Shiné)" sur ce forum:

...
Enfin, le troisième support de notre méditation était le Bouddha Shakyamouni.
...
Puis on visualise que du front du Bouddha émane un rayon de lumière blanche, qui va à notre propre front, et nous purifie le corps, de toutes nos fautes, on peut imaginer que cette lumière emplit tout notre corps. Et nous permet d’actualiser le nirmanakaya (corps d’éveil d’apparition).
Puis de la gorge du Bouddha émane un rayon de lumière rouge, qui vient toucher notre gorge. Il purifie notre parole, et permet d’actualiser le sambogakaya (corps d’éveil de jouissance).
Puis du cœur du Bouddha émane un rayon de lumière bleue qui vient à notre cœur. Il vient purifier notre esprit, et actualiser le dharmakaya (la dimension ultime de notre esprit).
Puis le Bouddha se fond en une lumière blanche qui se fond en nous, comme de l’eau qui se fond dans de l’eau.
On demeure alors dans cette bénédiction du Bouddha.

J'ai bien trouvé deux exposés similaires (SSDL, Matthien Ricard) pour visualiser le bouddha sur son trône mais je découvre que cette technique peut être prolongée par des visualisations de lumières.
Ceci m'amenait à me poser la question si ces différences étaient significatives dans l'effet atteint (peut-être que les rituels que j'avais lu étaient trop simplifiés?) ou si c'était juste une question de varier le plaisir de l'exercice de médiation.

En fait cette pratique avec les rayons de lumière n'est pas vraiment une pratique du calme mental/Samatha/Shiné mais est plus lié a la pratique du Guru yoga, une pratique du Vajrayana.

Un autre sur le même forum, texte posté par Sônam sur Instructions de base pour la contemplation vipassana:

....Vous devez être attentifs aux mouvements qui se produisent durant l'inspiration et durant l'expiration. Vous comprendrez qu'à l'inspiration l'abdomen s'élève progressivement et qu'à l'expiration il s'abaisse progressivement. A ce moment, vous répéterez intérieurement: " monter…monter...monter... " et à l'expiration: " descendre...descendre...descendre...". En même temps, vous serez attentif à la force qui fait que l'abdomen se soulève et s'abaisse petit à petit durant la respiration....

A ma grande surprise, là, si je comprend bien on se parle à soi-même à chaque observation. Ceci est complètement différent de ce que j'ai lu sur Shamata jusqu'à présent.
Mais so,au vu de vos commentaires, je vais l'essayer quelque fois pour voir comment cela se passe.

Il existe plusieurs variantes de la méditation du calme mental/Samatha, et plusieurs variantes de nombreuses autres méditations, il n'y en as pas une qui soit meilleure qu'une autre, mais une façon de présenter ou une variante conviendra mieux a certains, une autre a d'autres, varier entre quelques variantes d'une session a l'autre peu aussi permettre d'éviter une forme de rigidité de l'esprit, mais s'entrainer sur une seule variante est aussi très bien. Choisi la ou les variantes qui te conviennent le mieux pour commencer.
Je n'ai jamais essayé la variante dont parle Sönam, mais dans une variante que je connais sur l'attention a la respiration, on compte les respiration, une session consistant en 7 séries de 21 respirations (inspir + expir) que l'on compte intérieurement.

Amicalement,