Journey of the Mind : Putting the teachings on the bardo into effective practice during this life
In May and June of 1997 in Vancouver, British Columbia, The Very Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche gave a five-day teaching on the bardo, entitled Journey of the Mind. The following is an edited transcript of that teaching, which Rinpoche gave in Tibetan and which was translated by Lama Yeshe Gyamtso. By The Very Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche
I am delighted to meet all of you, and to see that you have come here this evening to hear this explanation of the bardo. We are going to begin by reciting a traditional supplication to our lineage. While doing so, please remain in a state of faith and devotion.
Receiving instructions on the bardo, or .interval,. and also practicing these instructions is very important, particularly because we have been born as human beings. It is very important not only to receive these instructions but also to put them into practice.
Some people regard the bardo as something unimportant and take the attitude that there is no point in thinking about it or worrying about it. This is a mistaken attitude. The bardo is something that we have experienced already in the past and that we will definitely come to experience again in the future, so it seems unrealistic and an insufficient response to our life situation simply to dismiss it as something one need not think about.
Other people are so terrified by the idea of the bardo and what they have heard about the bardo that they dislike hearing about it or thinking about it. It may be that from one point of view the bardo is terrifying, but from another point of view it is not. Since the beginning of this universe and since beginningless time, all of the numberless beings that have been born and have died have passed through the bardo, and all the beings that will die in the future will do so also. So must we.
The experience of the bardo does not have to be such a bad or terrifying experience. It could be very negative, but it could also be very positive. Rather than forgetting about it, however, it would be better actually to prevent the bardo from becoming a negative experience and to cause it to become a positive experience by preparing for it in this life. Therefore, the best attitude toward the bardo is the resolution that you will do whatever you can to ensure that the bardo becomes a positive and not a negative experience for you. This is an appropriate attitude, because if you put these teachings into practice, you can actually determine what will happen.
Sometimes people have the attitude that, although instructions for traversing the bardo exist, they are not easy to practice. These people seem to be too timid to practice these instructions, feeling that they will be unable either to practice them at all or to practice them effectively. But it is not that difficult to understand the process of the bardo, and it is by no means impossible to put the teachings on the bardo into effective practice. Just as the appearances of this life are produced by states of mind, so are the appearances in the bardo and the appearances in one's future lives produced by states of mind. Positive states of mind produce positive experiences, and negative states of mind produce negative appearances or experiences. Therefore, if you cultivate a positive state of mind in this life, the appearances or experiences of this life, of future lives, and of the bardo will become more and more positive. While you may regard the bardo as a state that you have very little control over, the fact is that if you cultivate a strong positive state of mind, you will gain some control over it.
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In the instructions of the mahasiddhas, we find different classifications of the bardos or intervals, classified primarily into six bardos and into four bardos. If we use the classification of the bardos into four, the first of these is called the natural interval or natural bardo between birth and death. [Tib: rang bzhin skye gnas kyi bar do] This is the period or bardo starting from your birth and ending in your death. The particular significance of this bardo, which seems somewhat distinct from the bardos that occur after death, is that one uses this period of one's life to practice in preparation for one's death and for one's experience of subsequent bardos. By practicing, one develops a certain impetus or momentum in this natural bardo of life, which will be of benefit when the bardo of dharmata* and the bardo of becoming and so on arise at the time of death and afterwards. [*Editor's note: In Tibetan, chö nyi, chö meaning phenomena and nyi meaning the essential nature thereof or the essence thereof. Therefore, dharmata means the 'isness' of phenomena, the essence or essential nature of phenomena or reality altogether, which in Buddhism is understood to be the same as the true nature of mind.] Therefore, tonight I am going to begin by looking at the first of the four bardos, the natural bardo between birth and death.
What is the principal practice that we should be doing in our present state, the natural bardo between birth and death, to prepare ourselves for death? The most obvious difference between this state or this bardo and, for example, the bardo of becoming, which occurs after death, is in the quality of the appearances which arise. The appearances which arise to us now, no matter how unstable our minds may be, are grounded in our physical bodies. Being so grounded causes a stability of place and location. For example, in our present state, when we think of some place other than where we are, our minds will still stay where we are because our minds are held here by our bodies. Therefore, in this present bardo, the natural bardo between birth and death, appearances are characterized by a stability produced by this physical groundedness.
However, in the bardo of becoming, because the body and mind have separated and the mind is, therefore, no longer physically grounded, the mind is unstable. When the mind thinks of a place, it immediately finds itself there; then again, thinking of some other place, it finds itself at that other place. So the mind is unstable in the bardo of becoming. Even if it wishes to, it cannot stay in one place. Therefore, the practice of meditation in this life, in our present state of physical groundedness, will help in that future bardo a great deal. If you practice meditation during your life, then the principal benefit that you gain is control over mind and freedom of mind. If you do not practice meditation, then you will not be able to send the mind to a chosen place or to hold the mind on a chosen object in the bardo. Through the practice of meditation, you gain the ability to apply your mind to a chosen object or state of mind and to hold it there. This produces a stability of mind which is very helpful after death in the bardo of becoming, in which the only stability is produced by mental stability, and not by physical groundedness, as in this present life.
When someone has had no experience of meditation whatsoever, then when their mind experiences the bardo, their consciousness wanders uncontrollably. They cannot control what happens, so they have no ability whatsoever to direct or control their rebirth. On the other hand, if someone has had some experience of meditation and, therefore, has gained some control over their mind and some stability of mind, then they have some degree of control or freedom in the bardo. By recollecting that this interval between the onset of dying and rebirth is a period of vital importance - one in which the dying person/bardo being must not become distracted and must not allow their mind to wander - and by remembering that they must be careful, and by virtue of the momentum of their previous training in meditation, they will be able to avoid suffering and avoid negative rebirths and will have a degree of control over what happens to them in the bardo. It is for this reason, among many others, that meditation is very important. Particularly in the beginning of one's path, the practice of shamatha, or tranquility meditation, is important.
The practice of tranquility meditation produces a state of mental stability, and this mental stability in turn gives you the ability to control or direct your traversal of the bardo states. While tranquility meditation has many other benefits, from the point of view of traversing the bardo, we would have to say that the most significant benefit is this one.
In the bardo states after death, because one's mind lacks stability, it is easily affected by the arising of kleshas [negative emotions]. Just as kleshas arise in our present situation, they will continue to arise in the bardo. These kleshas, such as anger and attachment and states of anxiety and so forth, because of the particular situation after death, can take hold of you and become very strong. In order to prevent this from happening, we need to practice meditation and, in particular, tranquility meditation in this life.
The particular approach to meditation that one takes in preparation for this aspect of the bardo is to focus one's meditation on those kleshas which arise, and especially on those which are strongest for you as an individual. Now, people vary. For some people, anger or aggression is their strongest klesha; for other people jealousy is the strongest, and for others pride. To begin with, it is helpful to recognize which kleshas afflict you most, and then to focus your practice on developing a faculty of mindfulness which will serve as an effective remedy to the arising of those kleshas.
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When you focus your meditation on its becoming a remedy to those kleshas, when you have that aspiration and intention, then at best you will be able to totally relinquish those kleshas; at the very least you will certainly be able to weaken them substantially. Through developing this type of meditation and intention you will weaken your kleshas in this life, and as a result, through the habit of weakening the kleshas and remedying them with mindfulness in this life, when they arise in the bardo they will be much weaker and less overwhelming. The appearances of the bardo, and especially the hallucinations produced by the kleshas, will be much less bewildering and less overwhelming. Therefore, the practice that we do in this life in preparation for the bardo is to cultivate meditation, and especially to dedicate one's meditation to being a remedy for one's kleshas, starting with those kleshas which one recognizes most strongly afflict one.
Using your practice in this life to confront and remedy your particular makeup of kleshas is very helpful in the bardo and in general. We see that some people practice meditation for a relatively short time and find that their minds are effectively pacified and tamed by their practice, whereas other people can practice meditation for a much longer time without deriving much benefit. When we look at the difference between these two types of practitioners, we may say that the samadhi or meditation that they are practicing is fundamentally the same. The difference between them lies not so much in the technique of meditation used as it does in the intention or focus with which the meditation is performed. In the case of a very effective practice of meditation, the person is applying the meditation to their actual kleshas, the actual problems which they face. If someone has that intention, the intention that their meditation practice serve as a remedy to particular kleshas, then the meditation practice will serve as that remedy and, therefore, will be effective. If, on the other hand, someone practices a fundamentally similar meditation, but with a very vague motivation, without focusing on particular things that need to be worked through or relinquished, then the meditation itself will be less effective. It is important, therefore, to remember that meditation, and indeed all dharma practice, becomes most effective when you particularly and consciously apply it as a remedy to particular problems or particular kleshas. This is beneficial in general, and especially when these kleshas arise in the bardo.
In addition to the practice of shamatha or tranquility meditation, another effective technique in training for the bardo is a technique of the vajrayana or secret mantra called the generation stage [Tib: bskyed rim], which refers to the visualization of the forms or bodies of various deities or yidams. These deities include many that are peaceful, many that are wrathful, and so on. In general, regardless of the nature of the deity, this technique of visualizing yourself in the form of a deity is very effective in producing progress in meditation and in causing the blessing of these deities to enter into you. Deity meditation is especially beneficial in training for the bardo, because in the bardo after one's death a variety of appearances will arise, some of them seemingly threatening. Although these appearances are not in any way external to you and are merely the projections of your mind, because of the confusion of your mind in that state you will tend to mistake them as external to you and, therefore, will tend to regard them as threatening, which will, of course, produce fear.
The important point to remember in the bardo is to recognize these appearances to be merely the projections of your mind. Therefore, working with the practice and visualization of a yidam such as Avalokiteshvara, the Buddha Amitabha, or some other deity, is very helpful, because by doing these deity visualizations in this life, you cultivate the habit of recognizing appearances as projections of mind. When you first practice these meditations, the form of the deity may be very unclear, but as you continue to practice, eventually you are able to generate a clear image. Sometimes, though the image is clear, it may initially still be unstable, but if you continue to practice, it will not only be clear but will also become a stable image. This comes about simply through becoming accustomed to the practice itself.
When you have cultivated a clear and stable image of the deity in this life, then through that habit you will generate an even clearer and more stable image of the deity in the bardo, because the appearances or projections of mind are much more vivid in the bardo. When this especially vivid and stable image of the deity arises in the bardo, it will serve as a remedy to the confused and terrifying projections which you would otherwise generate and will cause these to subside or to be purified.
The other aspect of vajrayana practice is called the completion stage [Tib: rdzogs rim]. The completion stage, as distinct from the generation stage, is essentially the vajrayana equivalent to what in the sutra tradition is called insight or vipashyana, as distinct from the technique of tranquility or shamatha. Essentially, we use the term vipashyana to mean much the same thing as what is meant by the completion stage. What this meditation consists of is what the Buddha taught in the sutras as meditation upon emptiness and in the tantras as meditation upon the nature of mind or on the mind in itself. If we look at the traditions of instruction which have arisen through the various masters in Tibet, we find that the main object of meditation has also been the nature of one's own mind. Therefore, having cultivated a good practice of tranquility as a foundation, one should then go on and receive instruction in and cultivate the practice of insight meditation.
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What is recognized through the practice of insight meditation is that, in its nature, your mind is without birth or origination and is without substantial existence of any kind. This recognition frees you from the fear that would otherwise be produced by the appearances of the bardo. Having recognized the nature of your mind, you recognize that the only thing to fear in the bardo is the panic, the fear, and the suffering that the mind experiences upon encountering its own appearances. You recognize that this fear and panic arise simply because you have no control over your mind. If you understand this, and if you resolve to take control or gain control of your mind, then, through practicing this insight or vipashyana, you can gain control of your mind and thereby be free from any kind of fear that would otherwise arise when the mind experiences its own projections.
It is for this reason that it is always worthwhile to receive instruction in the meditations of mahamudra and dzogchen and to practice these. At best, of course, it is wonderful if you can practice these in a complete way and come to a definitive realization; but even if you cannot gain a definitive realization, any degree of connection with these teachings and these practices is always worthwhile, because any degree of habit of this kind of recognition that is produced in your mind is always helpful. Even to receive a slight amount of instruction in mahamudra or dzogchen and to practice it is good, because the habit of the recognition of the mind's nature that is produced thereby will benefit you in the bardo. Therefore, the more you can inculcate this habit of recognition, the better.
There are two other aspects to our meditation training: meditation itself and post-meditation. Meditation, as we have seen, consists fundamentally of three types of techniques: tranquility or shamatha meditation; the generation stage or meditation upon deities; and insight or vipashyana meditation, also called the completion stage. We have seen how, when practiced in coordination with one another, these bring about great benefit in the bardo after death. However, our practice consists more of post-meditation than of meditation itself, since the amount of time we spend meditating formally may not be proportionally very much of our time at all. Therefore we cannot ignore the need to practice in a continuous if informal way throughout all of our various activities.
Even though we are not doing a formal practice of meditation in post-meditation, we still cannot afford to let our minds run wild. We need to preserve some degree of mindfulness, alertness and carefulness in our conduct. For example, if your principal practice is tranquility or shamatha meditation, then throughout all of your various activities - eating, sitting around, walking, lying down, talking, and so on - you should attempt to preserve some degree of mindfulness, alertness, and carefulness in your mind and in your conduct. Through preserving this kind of mindfulness and so forth, your post-meditation conduct, rather than taking away from your meditation, will come to enhance it. As a result, your formal meditation, as well, will come to produce naturally a state of mindfulness in post-meditation and to enhance that state. So, fundamentally, we always need to apply mindfulness, alertness, and carefulness.
If your principal practice is meditation upon deities, then in a similar way you should attempt to bring some degree of the awareness or mindfulness of that practice into your post-meditation. Even if you cannot generate a clear appearance of the deity in post-meditation, you can generate a confidence or pride of actually being the deity. This is based upon an understanding of the nature of appearances. The actual nature of appearances, no matter how impure we may consider them to be, is pure, because the nature of all things is emptiness, not a static or dead emptiness, but an emptiness that is at the same time a fullness of all of the qualities of buddha nature. Because this is the nature of all things, therefore, the fundamental nature of all appearances and all experiences is pure.
The recognition of this, which is the basis of the application of deity meditation in post-meditation, produces a confidence in the purity of appearances, which will be very helpful in the bardo, because it will cause you to be less confused or overwhelmed by the different appearances which will arise there.
The third meditation technique is vipashyana or insight meditation. Through this practice you generate some experience in your mind of its own nature. This experience arises initially principally in the formal practice of meditation. However, in post-meditation you do not relinquish or abandon this experience, but attempt to bring it back or flash on it again and again throughout your various activities. If you do not, if you simply cast the experience of formal meditation away in your post-meditation, then no matter how good your experience may have been, there will be very little progress, because your post-meditation activities will interfere with the practice of meditation.
Therefore, it is important, in whatever practice you are doing, to cultivate mindfulness, alertness, and carefulness in post-meditation. Through inculcating these habits in your mind, then the same habits will arise for you in the bardo. And when the habits of mindfulness, alertness, carefulness, and so forth arise in the bardo, they will cause the appearances of the bardo to be far less overwhelming. And because the experience of the appearances of the bardo will then be less overwhelming, you will gain more control over what happens to you, including more control over your rebirth. Therefore, mindfulness and alertness are extremely important.
Not only are mindfulness and alertness important and beneficial, they are also convenient to practice. We all need to work in this world, to eat, to talk, and so on, and from one point of view we might regard these activities as inconvenient, because they seem to interfere with our practice of meditation. But if you understand meditation as consisting not only of formal meditation but also of the practice of post-meditation, which can be combined easily with our daily activities, then you will understand that the practice of mindfulness throughout your many activities, far from being a concession to that which is interfering with your practice, is a way to enhance it and a way to inculcate a very strong habit of mindfulness, which will help you in the bardo.
So far, all of the practices of which I have been speaking are fundamentally mental. But we do not practice with our minds alone in isolation; we also have to concern ourselves with and work with our bodies and our speech. Although we may engage in the mental practice of meditation, if we are careless in our physical and verbal conduct, if we engage carelessly in physical and verbal wrongdoing, then our actions will counteract the benefit of our meditation, and there will be no progress or improvement. Therefore, our mindfulness and alertness must extend beyond our states of mind and include our modes of conduct of body and speech.
This is especially important in connection with the bardo. While it is true that once one is in the bardo after death, one does not actually have a physical body and, therefore, does not have actual physical speech, nevertheless, through a longstanding habit of physical embodiment, there is the appearance in the bardo of a mental body and a corresponding faculty of speech. Furthermore, the appearances which arise in the bardo are fundamentally produced by habits that have developed in one's mind. Therefore, if you have a habit of good conduct of body and speech, then the appearances of body and speech which arise in the bardo will be correspondingly positive; and if you have a habit of careless or negative conduct of body and speech, then the appearances corresponding to these which will arise in the bardo will be, in the same way, negative.
Now, all of these points are concerned with how one can use one's present interval or bardo, which is the natural bardo of this life, as a way to prepare for the states after death. I would like to stop here, but if you have any questions, please ask them.
Question: Rinpoche, does this first bardo begin at conception, or does it begin at birth?
Rinpoche: Generally speaking, this bardo is classified as beginning from the moment of birth, and going up to the time of death, especially in the context of talking about practices which can be done by someone who is living in a human body.
Question: Is the appearance of a person's body and speech in the bardo similar to that which they had in their previous life? Does it maintain the same appearance or characteristics?
Rinpoche: There are various explanations of this question, but the most common one is that, given that the bardo lasts for seven weeks, for the first three weeks the body appears to take the form of the body one had in the previous life; for the fourth week, it is a mixture in appearance of the body one had in the previous life and what one will have in the next life; and for the last three weeks it generally takes the form of the body one will have in one's next life.
Question: Could Rinpoche expand on the postmeditation practice of awareness in connection with the practice of deity meditation?
Rinpoche: The practice of deity meditation consists fundamentally of three elements, which are clear appearance, stable pride or stable confidence, and recollection of purity. Of these three, it is difficult to cultivate clear appearance and the recollection of purity in post-meditation. Therefore, the principal post-meditation practice in connection with the generation stage is the maintenance of the stable pride or stable confidence of actually being the deity - which means to maintain the confidence or certainty that the true nature of your body, speech, and mind is the body, speech, and mind of the deity being practiced. We find this expressly stated in commentaries on deity meditation, where it is commonly said, .In post-meditation, never part from the confidence of being the deity..
Question: When one has nightmares, is this a sign of lacking control over one's mind?
Rinpoche: Having nightmares is not particularly a sign that you have absolutely no control over your mind. Nightmares can occur for different reasons. Sometimes we have nightmares because we are thinking a lot about things or because we are becoming very emotionally disturbed or anxious about something. But sometimes you will have a nightmare, even though you haven't become particularly disturbed or anxious on that particular day, through the emergence of a habit from sometime in the past, possibly even from a long time in the past. If you are afflicted by nightmares, one thing that will help is to meditate immediately before going to sleep, not allowing your mind to run wild with many thoughts or many kleshas or a great deal of anxiety. If you go to sleep in a meditative state, then nightmares will tend not to arise; whereas if, immediately before going to sleep, your mind is running wild with thoughts and fears and anxieties, then, of course, this state of mind will tend to produce nightmares.
Question: So, in the context of the bardo, what is the definition of the moment of death?
Rinpoche: First of all, the term bardo or interval refers to an interval or gap between two things, a period which follows the ending of something and precedes the beginning of something else. So we use the term to refer to these four or six states which are periods in between one thing and another. We talk about the natural bardo between, or interval between, birth and death, the bardo of the time of death, the bardo of dharmata, the bardo of becoming, and so on. The basic definition of death, and, therefore, the defining moment/ event of death, is the separation of body and mind, because what defines a living being, from this point of view, is that the body of that being and the mind of that being are combined in such a way that anything that happens to one will affect the other. So, for example, when you are alive, if your physical body becomes ill, that causes you to have a mental experience of suffering, and so on.
Now what happens when you die is that, through this separation of your body and mind, your mind becomes unconscious. When it emerges from that state of unconsciousness into a state of consciousness, not only does it no longer reside in that previous body, but it is unable to effectively re-enter it. This is distinct from states of unconsciousness that we experience in this life. When we re-arise from unconsciousness in this life we are still in our bodies. But when unconsciousness is produced by the separation of body and mind, then the consciousness cannot re-enter the body. That is the definition of death here.
Question: Is it possible in states of deep meditation for the soul to go out of the body?
Rinpoche: There exist such practices of meditation. So we could stop there for tonight and conclude with the dedication.[/td][td=(ccs style)]Voyage de l’Esprit : Mettre efficacement les enseignements sur le bardo en pratique durant cette vie
En Mai et Juin 1997 à Vancouver, en Colombie Britannique, Le Très Vénérable Khenchen Thrangu Rinpoché donna un enseignement de cinq jours sur le bardo, portant le titre de Voyage de l’Esprit. Ce qui suit est la transcription éditée de cet enseignement que Rinpoché donna en tibétain et qui fut traduit par Lama Yeshe Gyamtso. Par Le Très Vénérable Khenchen Thrangu Rinpoché
Je suis heureux de vous rencontrer tous autant que vous êtes, et de voir que vous êtes venu ici ce soir pour entendre cette explication sur le bardo. Nous commencerons en récitant la supplication traditionnelle à la lignée. En le faisant, restez dans un état de croyance et de dévotion.
Recevoir ces instructions sur le bardo, ou « intervalle », et aussi les pratiquer est très important, particulièrement parce que nous sommes nés en tant qu’êtres humains. Il est très important non seulement de recevoir ces instructions mais aussi de les mettre en pratique.
Certaines personnes regardent le bardo comme quelque chose sans importance et se comportent comme si il n’y avait aucune raison d’y penser ou de s’en préoccuper. C’est une attitude erronée. Le bardo est quelque chose que nous avons déjà expérimenté dans le passé et que nous expérimenterons, à coup sûr, de nouveau dans le futur, ainsi c'est une réponse irréaliste et insuffisante à notre situation dans la vie, de simplement l'écarter comme si il n’était pas nécessaire d’y penser.
D’autres personnes sont si terrifiées par l’idée du bardo et par ce qu’elles ont entendu sur celui-ci qu’elles n’aiment pas en entendre parler ou y penser. Peut être d’un certain point de vue le bardo est il effrayant, mais d’un autre point de vue il ne l’est pas. Depuis le début de cet univers et depuis des temps immémoriaux, tous les innombrables êtres qui sont nés et qui sont morts sont passés par le bardo, et tous les êtres qui mourront dans le futur y passeront aussi. Ainsi le devons nous.
L’expérience du bardo ne doit pas être une si mauvaise ou si terrifiante expérience. Elle peut être très négative, mais elle peut être aussi très positive. Néanmoins, plus que de l’oublier il peut être en fait plus profitable d’éviter que le bardo ne devienne une expérience négative et d'en faire devenir une expérience positive en se préparant pour cela dans cette vie. Ainsi, la meilleure attitude envers le bardo est la résolution de faire tout ce que vous pourrez pour garantir que le bardo devienne pour vous une expérience positive et non pas négative. C’est l’attitude appropriée, parce que si vous mettez cet enseignement en pratique, vous pourrez, en fait, déterminer ce qui arrivera.
Parfois les gens pensent que, bien que les instructions pour traverser le bardo existent, elles ne sont pas faciles à pratiquer. Ces gens semblent être trop timides pour mettre en pratique ces instructions, pensant qu’ils ne seront soit pas du tout capable de les suivre, soit de les pratiquer efficacement. Mais ce n’est pas si difficile de comprendre le processus du bardo, et ce n’est en aucune façon impossible de mettre en pratique efficacement les enseignements sur le bardo. De même que les apparences de ce monde sont produites par les états de l’esprit, ainsi les apparences dans le bardo et les apparences de notre prochaine vie sont produites par les états d’esprit. Des états d’esprit positifs produisent des expériences positives, et des états d’esprit négatifs produisent des apparences ou des expériences négatives.
C’est pourquoi, si vous cultivez un état d’esprit positif dans cette vie, les apparences ou expériences de cette vie, des vies futures, ainsi que celles du bardo deviendront de plus en plus positives. Bien que vous puissiez regarder le bardo comme un état sur lequel vous avez peu de contrôle, le fait est que si vous cultivez un état d’esprit fortement positif, vous gagnerez un certain contrôle dessus.
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Dans les instructions des mahasiddhas, nous rencontrons différentes classifications des bardos ou intervalles, d’abord classés en six bardos puis en quatre bardos. Si nous utilisons la classification des bardos en quatre, le premier d’entre eux est appelé l’intervalle naturel ou bardo naturel entre la naissance et la mort. [Tib : rang bzhin skye gnas kyi bar do]. C’est la période du bardo commençant à votre naissance et se terminant à votre mort. La signification particulière de ce bardo, qui semble d’une certaine façon être distinct des bardos arrivant après la mort, est que l'on utilise la période de notre vie pour pratiquer la préparation de notre mort et de notre expérience des bardos ultérieurs. En pratiquant, on donne un élan ou une impusion à ce bardo naturel de la vie, qui seront bénéfiques quand le bardo du dharmata* [* Note de l’éditeur : en tibétain, chö nyi, chö signifie phénomènes et nyi signifie nature essentielle ou essence. C’est pourquoi dharmata signifie à la fois « le c’est ainsi » des phénomènes, l’essence ou nature essentielle des phénomènes ou réalité tout à la fois, ce qui dans le bouddhisme est compris comme étant la même chose que la véritable nature de l’esprit.], le bardo du devenir et ainsi de suite, arriveront au moment de la mort et après. Ainsi, ce soir je commencerai par observer le premier des quatre bardos, le bardo naturel entre la naissance et la mort.
Que devons nous principalement pratiquer dans notre vie présente, le bardo naturel entre la naissance et la mort, afin de nous préparer à la mort ? Par exemple, la différence la plus manifeste entre cet état ou ce bardo et le bardo du devenir qui arrive après la mort, réside dans la caractéristique des apparences qui apparaissent. Les apparences qui apparaissent à nous maintenant, quelque soit l’instabilité de nos esprits, sont basées dans notre corps physique. Le fait d’être basé ainsi a pour effet une stabilité de place et de lieu. Par exemple, dans notre état présent, si nous pensons à un endroit autre que celui où nous nous trouvons, nos esprits resteront où nous sommes, parce que nos esprits sont retenus ici, par nos corps. Ainsi, dans ce présent bardo, le bardo naturel entre la naissance et la mort, les apparences sont caractérisées par une stabilité produite par cette base physique.
Toutefois, dans le bardo du devenir, parce que le corps et l’esprit se sont séparés et que, ainsi, l’esprit n'a plus de base physique, l’esprit est instable. Lorsque l’esprit pense à un endroit, il se retrouve immédiatement là-bas ; ensuite, de nouveau, pensant à un autre endroit, il se retrouve à cet autre endroit. Ainsi, dans le bardo du devenir, l’esprit est instable. Même si il le désirait, il ne pourrait pas rester à un seul endroit. C’est pourquoi la pratique de la méditation dans cette vie, dans notre état actuel en possession d’une base physique, aidera énormément dans ce futur bardo. Si vous pratiquez la méditation pendant votre vie, le principal bénéfice que vous en tirerez sera le contrôle sur l’esprit et la liberté de l’esprit. Si vous ne pratiquez pas la méditation, vous ne serez pas capable d’envoyer l’esprit à un certain endroit ou de maintenir l’esprit sur un objet choisi dans le bardo.
A travers la pratique de la méditation vous acquérez la possibilité de stabiliser votre esprit sur un objet choisi ou un état d’esprit et de le maintenir là. Cela fournit une stabilité de l’esprit qui est d’une grande aide après la mort dans le bardo du devenir, là où la seule stabilité est produite par la stabilité mentale, et non pas par la base physique, comme dans la vie présente.
Lorsque quelqu’un n’a eu aucune expérience de méditation d’aucune sorte, lorsque son esprit expérimente le bardo, sa conscience vagabonde sans contrôle. Il ne peut contrôler ce qui arrive, et n’a donc pas la capacité en aucune façon de diriger ou contrôler sa renaissance. D’un autre coté, si quelqu’un a eu une certaine expérience de la méditation et a ainsi gagné un certain contrôle et quelque stabilité sur l’esprit, il a un certain degré de contrôle ou de liberté dans le bardo. En se rappelant que cet intervalle entre le début de la mort et la renaissance est d’une importance vitale – une pour laquelle la personne mourante/ le bardo ne doit pas être distrait et ne doit pas permettre à son esprit de vagabonder - et en se rappelant qu’il doit être vigilant, et par la vertu de l’élan de son précédent entraînement à la méditation, il sera capable d’éviter la souffrance et d’éviter les renaissances négatives et aura un degré de contrôle sur ce qu’il lui arrive dans le bardo. C’est pour cette raison, parmi de nombreuses autres, que la méditation est importante. Particulièrement au début de notre voie, la pratique de shamata, ou de méditation de la tranquillité, est importante.
La pratique de la méditation de la tranquillité produit un état de stabilité mentale, et cette stabilité mentale en retour vous donne la possibilité de contrôler ou de diriger votre traversée des états du bardo. Alors que la méditation de la tranquillité a bien d’autres avantages, du point de vue de la traversée du bardo, nous dirons que le bénéfice le plus significatif est celui-ci.
Dans les états du bardo après la mort, parce que notre esprit manque de stabilité, il est facilement affecté par l’apparition des kleshas [émotions négatives]. De la même façon que les kleshas apparaissent dans notre situation présente, elles continueront à apparaître dans le bardo. Ces kleshas, tel que la colère et l’attachement ainsi que les états d’anxiété et ainsi de suite, à cause de la situation spécifique après la mort, peuvent prendre l’ascendant sur vous et devenir très fortes. Dans le but d’empêcher que cela arrive, il nous faut pratiquer la méditation dans cette vie et, en particulier, la méditation de la tranquillité.
L’approche particulière de la méditation que l’on suit en préparation à cet aspect du bardo, consiste à focaliser sa méditation sur ces kleshas qui apparaissent, spécialement sur celles qui sont les plus fortes pour vous en tant qu’individu. Maintenant, les individus diffèrent. Pour certains, la colère ou l’agression est leur plus importante klesha, pour d’autres la jalousie est la plus forte, et pour d’autres encore c’est l’orgueil. Pour commencer, il est profitable de reconnaître quelles kleshas vous affectent le plus, puis de concentrer votre pratique sur le développement de la faculté de l’attention qui sera utile en tant que remède effectif à l’apparition de ces kleshas.
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Lorsque vous focalisez votre méditation pour qu’elle soit un remède à ces kleshas, lorsque vous avez ce désir et cette intention, au mieux vous serez capable d’éradiquer totalement ces kleshas ; au minimum vous serez certainement capable de les affaiblir de façon substantielle. En développant ce type de méditation et d'intention, vous affaiblirez vos kleshas dans cette vie, et par suite, avec l’habitude d’atténuer les kleshas et d’y remédier avec l’attention dans cette vie, lorsqu’elles arriveront dans le bardo, elles seront très atténuées et moins accablantes. Les apparences du bardo, et spécialement les hallucinations produites par les kleshas, seront beaucoup moins confuses et moins déroutantes. Ainsi, ce que nous pratiquons dans cette vie en préparation du bardo, c'est cultiver la méditation, et spécialement dédier notre méditation pour qu’elle soit un remède à nos kleshas, en commencent par celles que nous reconnaissons comme nous affligeant le plus.
L’utilisation de votre pratique dans cette vie pour faire face et remédier à la composition particulière de vos kleshas est très utile dans le bardo et d’une manière générale. Nous voyons que certaines personnes pratiquent la méditation durant une courte période et découvrent que leur esprit est effectivement pacifié et domestiqué par leur pratique, alors que d’autres peuvent pratiquer la méditation beaucoup plus longtemps sans en tirer un grand bénéfice. Lorsque nous regardons la différence entre ces deux types de pratiquants, nous pouvons dire que le samadhi ou méditation qu’ils pratiquent est fondamentalement le même. La différence qui existe entre eux ne réside pas tellement dans la technique de méditation utilisée mais plutôt dans l’intention ou la concentration avec laquelle la méditation est pratiquée. Dans le cas d’une méditation très efficace, la personne applique la méditation à ses kleshas véritables, les véritables problèmes qu’elle rencontre. Si quelqu’un à cette intention, l’intention que sa pratique de la méditation serve comme remède à des kleshas particulières, la pratique de la méditation ? sera ce remède? servira comme remède et, ainsi, sera efficace. D’un autre coté, si quelqu’un pratique une méditation fondamentalement identique, mais avec une très vague motivation, sans se concentrer sur les choses particulières qui doivent être travaillée ou abandonnée, la méditation elle-même sera moins efficace. Par conséquence, il est important de se rappeler que la méditation, et en fait toutes les pratiques du dharma, deviennent plus efficace lorsque vous les appliquez en particulier et consciencieusement en tant que remède à des problèmes particuliers ou à des kleshas particulières. Ceci est bénéfique en général, et particulièrement lorsque ces kleshas apparaissent dans le bardo.
En plus de la pratique de shamata ou de la méditation de la tranquillité, une autre technique efficace dans l’entraînement pour le bardo est la technique du vajrayana ou mantra secret appelée l’étape de génération [Tib. : bskyed rim], qui a trait à la visualisation de la forme ou du corps de différentes déités ou yidams. Parmi ces déités beaucoup sont pacifiques, beaucoup sont courroucées, et ainsi de suite. En général, en regard de la nature de la déité, cette technique qui consiste à vous visualiser sous la forme de la déité est très efficace en facilitant la progression de la méditation et en causant la bénédiction de ces déités pour qu’elles pénètrent en vous. La méditation sur les déités est spécialement bénéfique en guise d’entraînement pour le bardo, parce que dans le bardo après notre mort une palette d’apparences apparaîtront, dont quelques unes apparemment menaçantes. Bien que ces apparences ne vous sont en aucune façon extérieures et ne sont que les simples projections de votre esprit, à cause de la confusion de votre esprit dans cet état vous aurez tendance à erronément les croire extérieures à vous et, ainsi, à avoir tendance à les voir comme menaçantes, ce qui, bien entendu, produira de la peur.
Le point important à se rappeler dans le bardo c’est de reconnaître ces apparences comme n’étant que les simples projections de votre esprit. Ainsi, travailler avec la pratique et la visualisation d’un yidam tel que Avalokiteshvara, le Bouddha Amitabha, ou d’autres déités, est très efficace, parce que en faisant ces visualisations de déités dans cette vie, vous cultivez l’habitude à reconnaître les apparences comme des projections de l’esprit. Lorsque vous pratiquez ces méditations pour la première fois, la forme de la déité peut paraître vraiment peu claire, mais en continuant la pratique, finalement vous serez capable de générer une image claire. Parfois, bien que l’image soit claire, elle peut d’abord être instable, mais si vous continuer à pratiquer, elle ne sera pas seulement claire mais deviendra aussi une image stable. Cela provient simplement de l'accoutumance à la pratique elle-même.
Lorsque vous avez cultivé une image claire et stable de la déité dans cette vie, à travers cette habitude vous génèrerez une image encore plus claire et encore plus stable image de la déité dans le bardo, parce que les apparences ou projections de l'esprit sont encore plus vivaces dans le bardo. Quand cette image particulièrement vivace et stable apparaîtra dans le bardo, elle sera utilisée comme un remède aux projections confuses et terrifiantes que autrement vous génèreriez et elle viendra s’y substituer ou les purifier.
L’autre aspect de la pratique vajrayana est appelée l’étape d’achèvement [Tib. : ntzogs rim]. L’étape d’achèvement, ?par distinction avec ?distincte de l’étape de génération, est essentiellement l’équivalent vajrayana de ce qu’on appelle discernement ou vipashyana dans la tradition des soutras, distinct de la technique de la tranquillité ou shamata.
Essentiellement, nous utilisons le terme vipashyana pour dire à peu près la même chose que ce qui est dit par étape d’achèvement. Ce en quoi consiste cette méditation est ce que le Bouddha a appelé dans les soutras la méditation sur la vacuité et dans les tantras la méditation sur la nature de l’esprit ou sur l’esprit lui-même. Si nous regardons les traditions d' instructions qui sont apparues à travers les différents maîtres au Tibet, nous observons que l’objet principal de la méditation a aussi été la nature de notre propre esprit. Ainsi, ayant cultivé une bonne pratique de la tranquillité comme fondation, on doit alors poursuivre et recevoir les instructions à ce sujet et cultiver la pratique de la méditation du discernement.
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Ce qui est reconnu à travers la pratique de la méditation du discernement est que, dans sa nature, votre esprit est sans naissance ou origine et est sans existence substantielle d’aucune sorte. Cette reconnaissance vous libère de la peur qui autrement serait produite par les apparences du bardo. Ayant reconnu la nature de votre esprit, vous reconnaissez que la seule chose dont il faut avoir peur dans le bardo est la panique, la peur, et la souffrance que l’esprit expérimente à la rencontre de ses propres apparences. Vous reconnaissez que cette peur et cette panique arrive simplement parce que vous n’avez aucun contrôle sur votre esprit. Si vous le comprenez, et si vous choisissez de prendre le contrôle ou de gagner le contrôle de votre esprit, alors, grâce à la pratique de ces discernements ou vipashyana, vous pouvez prendre contrôle de votre esprit et ainsi être libéré de n’importe quelle sorte de peur qui autrement apparaît lorsque l’esprit fait l'expérience de ses propres projections.
C’est pour cette raison qu’il vaut toujours la peine de recevoir des instructions sur la méditation de mahamoudra et sur dzogchen et de les pratiquer. Bien sur, au mieux, c’est magnifique si vous pouvez pratiquer cela de façon complète et d’en arriver à une réalisation définitive, mais même si vous ne pouvez pas acquérir une réalisation définitive, n’importe quel degré de connexion avec ces enseignements et ces pratiques est toujours avantageux, parce que n’importe quel degré de création d’habitude de ces sortes de reconnaissance dans votre esprit est toujours profitable. Ne recevoir même qu'un peu d'instruction en Mahamudra ou Dzogchen et de la pratiquer, est bon car l'habitude de la reconnaissance de la nature de l'esprit qui se produit ainsi, vous sera bénéfique dans le bardo. Ainsi, le plus vous pouvez implanter cette habitude de reconnaissance, le mieux c’est.
Il y a deux autres aspects de notre entraînement à la méditation : la méditation elle-même et la post-méditation. Comme nous l’avons vu, la méditation consiste fondamentalement en trois types de techniques : la tranquillité ou méditation shamata ; l’étape de génération ou méditation sur les déités, et le discernement ou méditation vipashyana, aussi appelée l’étape d’achèvement. Nous avons vue comment, en les pratiquant en coordination les unes avec les autres, celles-ci apportent un grand bénéfice dans le bardo après la mort. Néanmoins, notre pratique consiste plus en post-méditation qu’en méditation elle-même, étant donné que la quantité de temps que nous consacrons à méditer formellement peut proportionnellement ne pas être beaucoup de notre temps. C’est pourquoi nous ne pouvons pas ignorer le besoin de pratiquer de façon informelle continuellement à travers toutes nos activités diverses.
Même si nous ne pratiquons pas formellement la méditation dans la post-méditation, nous ne pouvons néanmoins pas nous permettre de laisser nos esprits se conduire sauvagement. Il nous faut préserver un certain degré de conscience, d’alerte et d’attention dans notre conduite. Par exemple, si votre pratique principale est la tranquillité ou méditation shamata, alors à travers toutes vos activités diverses – mangeant, étant assis quelque part, marchant, étant allongé, parlant, et ainsi de suite – vous devez essayer de préserver un certain niveau de conscience, d’alerte et d’attention dans votre esprit et dans votre conduite. En préservant cette sorte de conscience et ainsi de suite, la conduite de votre post-méditation, plus que de vous écarter de votre méditation, en arrivera à l’améliorer. Par conséquent, votre méditation formelle, en arrivera, également, à produire naturellement un état de conscience en post-méditation et à améliorer cet état. Ainsi, fondamentalement, nous avons toujours besoin d’appliquer la conscience, l’alerte, et l’attention.
Si votre pratique principale est la méditation sur les déités, alors de la même façon vous devez essayer d’apporter un certain degré d’attention ou de conscience de cette pratique dans votre post-méditation. Même si vous ne pouvez pas générer une apparence claire de la déité en post-méditation, vous pouvez générer une confiance ou fierté d’être véritablement la déité. Ceci est basé sur la compréhension de la nature des apparences. La véritable nature des apparitions, peu importe combien impures nous considérons que celles-ci soient, est pure, parce que la nature de toutes choses est la vacuité, pas une vacuité statique ou morte, mais une vacuité qui est en même temps l’entièreté de toutes les qualités de la nature de bouddha. Ainsi, parce que c’est la nature de toutes choses, la nature fondamentale de toutes les apparitions et de toutes les expériences est pure.
Cette reconnaissance, qui est la base de l’application de la méditation sur les déités en post-méditation, produit une confiance dans la pureté des apparences qui sera très utile dans le bardo, parce que cela fera que vous serez moins confus ou accablé par les différentes apparences qui apparaîtront à ce moment.
La troisième technique de méditation est vipashyana ou la méditation sur le discernement. A travers cette pratique vous générez dans votre esprit quelques expériences de sa propre nature. Ces expériences apparaissent principalement initialement dans la pratique formelle de la méditation. Néanmoins, en post-méditation vous ne renoncez ni n’abandonnez ces expériences, mais essayez de les ramener ou des les faire apparaître subrepticement sans cesse au travers de vos différentes activités. Si vous ne le faites pas, si vous rejetez simplement l’expérience de la méditation formelle dans votre post-méditation, quelqu’ait été la qualité de vos expériences, il y aura peu de progrès, parce que vos activités en post-méditation interfèrerons avec la pratique de la méditation.
Ainsi, il est important, quelque soit votre pratique, de cultiver la concentration, l’alerte, l’attention dans la post-méditation. En inculquant ces habitudes à votre esprit, ces mêmes habitudes apparaîtront pour vous dans le bardo. Et quand les habitudes de concentration, alerte, attention et ainsi de suite apparaissent dans le bardo, elles rendent les apparitions du bardo beaucoup moins accablantes. Et parce que les expériences des apparitions du bardo seront ainsi moins accablantes, vous gagnerez en contrôle sur ce qui vous arrive, y compris en contrôle sur votre renaissance. C’est pourquoi, concentration et alerte sont extrêmement importantes.
Non seulement la concentration et l’alerte sont importantes et bénéfiques, elles sont aussi faciles à pratiquer. Nous devons tous travailler dans ce monde, manger, parler, et ainsi de suite et d’un certain point de vue nous pouvons voir ces activités comme gênantes, parce qu’elles semblent interférer avec notre pratique de la méditation. Mais si vous comprenez la méditation comme consistant non seulement en méditation formelle mais aussi en post-méditation, qui peut être facilement combinée avec nos activités quotidiennes, alors vous comprendrez que la pratique de la concentration à travers vos nombreuses activités, loin d’être une concession à ce qui interfère avec votre pratique, est un moyen de l’améliorer et une façon d’installer une très grande habitude de concentration, qui vous aidera dans le bardo.
Toutes les pratiques dont j’ai parlé jusque là sont fondamentalement mentales. Mais nous ne pratiquons pas seulement, isolés, avec nos esprits ; nous devons aussi être concernés par nous-même et travailler avec nos corps et notre langage. Bien que nous puissions nous engager dans la pratique mentale de la méditation, si nous sommes peu soucieux dans notre conduite physique et mentale, si nous nous engageons négligemment dans de mauvaises actions physiques et mentales alors nos actions vont contrecarrer le bénéfice de notre méditation et il n'y aura pas de progrès ni d'améliorations.
C’est tout particulièrement important en rapport avec le bardo. Bien qu’il soit vrai que lorsque nous nous trouvons dans le bardo après la mort on a pas véritablement un corps physique et, ainsi, n’avons pas vraiment un langage physique, néanmoins à cause d’une très longue habitude d'incarnation physique, il y a l’apparence dans le bardo d’un corps mental et d’une faculté de langage correspondante. Plus encore, les apparences qui apparaissent dans le bardo sont fondamentalement produites par les habitudes qui ont été développées dans notre esprit. Ainsi, si vous avez l’habitude d’une bonne conduite du corps et de la parole, alors les apparences du corps et de la parole qui naissent dans le bardo seront de la même façon positives ; et si vous avez l’habitude d’une conduite négligente ou négative du corps et de la parole, alors les apparences qui correspondront à cela et qui apparaîtront dans le bardo seront, de la même façon, négatives.
Maintenant, tous ces points concernent comment on peut utiliser le présent intervalle ou bardo, qui est le bardo naturel de cette vie, comme un moyen pour préparer les états après la mort. J’aimerai arrêter là, mais si vous avez des questions, posez les s’il vous plait.
Question : Rinpoché, est ce que ce premier bardo commence à la conception, ou commence-t-il à la naissance ?
Rinpoché : D’une façon générale, ce bardo est classé comme commençant au moment de la naissance, et se poursuit jusqu’au moment de la mort, spécialement en ce qui concerne les pratiques qui peuvent être faites par quelqu’un vivant dans corps humain.
Question : Est-ce que l’apparence du corps et de la parole d’une personne dans le bardo est identique à celui qu’il avait dans sa précédente vie ? Est-ce qu’il maintient la même apparence ou caractéristiques ?
Rinpoché : Il y a plusieurs explication à cette question, mais la plus commune est que, étant donné que le bardo dure sept semaines, pour les trois premières semaines le corps semble prendre la forme du corps que l’on avait dans la précédente vie ; pour la quatrième semaine, c’est un mélange dans l’apparence du corps que l’on avait dans la précédente vie et de celui qu’on aura dans la prochaine ; et pour les trois dernière semaines il prend généralement la forme du corps que l’on aura dans la prochaine vie.
Question : Rinpoché peut il s’étendre sur la pratique de la post-méditation de l’attention en connexion avec la pratique de la méditation sur la déité ?
Rinpoché : La pratique de la méditation sur la déité est constituée fondamentalement de trois éléments, qui sont l’apparence claire, la fierté stable ou la confiance stable et le souvenir de la pureté. De ces trois, il est difficile de cultiver l’apparence claire, et le souvenir de la pureté en post-méditation. C’est pourquoi, la principale pratique de post-méditation en rapport avec l’étape de génération est la maintenance de la fierté stable ou confiance stable d’être réellement la déité – ce qui consiste à maintenir la confiance ou la certitude que la véritable nature de votre corps, votre parole et votre esprit est le corps, la parole et l’esprit de la déité pratiquée. Nous trouvons cela précisément exprimé dans les commentaires de la méditation sur la déité, où il est communément dit, « en post-méditation, ne jamais se séparer de la confiance d’être la déité ».
Question : Lorsque quelqu’un fait des cauchemars, est-ce le signe d’un manque de contrôle sur son esprit ?
Rinpoché : Faire des cauchemars n’est pas particulièrement le signe que vous n’avez absolument aucun contrôle sur votre esprit. Les cauchemars peuvent arriver pour différentes raisons. Parfois nous faisons des cauchemars parce que nous pensons beaucoup aux choses ou parce que nous devenons très perturbé émotivement ou anxieux à propos de quelque chose. Mais parfois vous ferez un cauchemar, bien que vous n’avez pas été spécialement perturbé ou anxieux ce jour-là, à cause de l’apparition d’une habitude remontant à un moment dans le passé, peut être même il y a très longtemps dans le passé. Si vous êtes sujet aux cauchemars, une chose qui aidera consistera à méditer immédiatement avant d’aller se coucher, sans autoriser votre esprit à se disperser dans de nombreuses pensées ou de nombreuses kleshas ou même énormément d’anxiété. Si vous allez vous coucher dans un état méditatif, les cauchemars auront tendance à ne pas apparaître ; à contrario si, juste avant d’aller vous coucher, votre esprit se disperse dans des pensées, des peurs et des anxiétés, alors, bien entendu, cet état d’esprit aura tendance à produire des cauchemars.
Question : Dans le contexte du bardo, quelle est la définition du moment de la mort ?
Rinpoché : D’abord, le terme bardo ou intervalle fait référence à un intervalle ou espace entre deux choses, un moment qui suit la fin de quelque chose et précède le début de quelque chose d’autre. Ainsi nous utilisons le terme pour faire référence à ces quatre ou six états qui sont des moments entre une chose et une autre. Nous parlons du bardo naturel entre, ou d'intervalle entre, la naissance et la mort, le bardo du moment de la mort, le bardo du dharmata, le bardo du devenir, et ainsi de suite. La définition de base de la mort, et, en conséquence, le moment / l'évènement précis de la mort, est la séparation du corps et de l’esprit, parce que ce qui définit un être vivant, de ce point de vue, c’est que le corps de cet être et l’esprit de cet être sont combinés de telle façon que quoiqu’il arrive à l’un affectera l’autre. Ainsi, par exemple, lorsque vous êtes en vie, si votre corps physique devient malade, cela produit en vous une expérience mentale de souffrance, et ainsi de suite.
Maintenant ce qui arrive lorsque vous mourrez c’est que, à cause de cette séparation du corps et de l’esprit, votre esprit devient inconscient. Lorsqu’il émerge de cet état d’inconscience vers un état de conscience, non seulement il ne réside plus dans ce précédent corps, mais il n’est pas capable dans les faits d’y re-entrer. C’est différent de l’état d’inconscience que nous expérimentons dans cette vie. Lorsque nous réapparaissons de l’inconscience dans cette vie nous sommes toujours dans nos corps. Mais lorsque l’inconscience est produite par la séparation du corps et de l’esprit, la conscience ne peut pas re-entrer dans le corps. C’est ici la définition de la mort.
Question : Est il possible dans un état de profonde méditation que l’âme quitte le corps ?
Rinpoché : Il existe de telles pratiques de méditation.
Nous pourrions arrêter pour ce soir et conclure avec la dédicace. [/td][/tr][/table]
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