Sangha Rimé

[Toupten Zangpo]

ZAZEN
La pratique de zazen est le secret du Zen.
Zazen est difficile, je le sais. Mais, pratiqué quotidiennement, il est très efficace pour l'élargissement de la conscience et le développement de l'intuition.
Zazen ne dégage pas seulement une grande énergie, c'est une posture d'éveil. Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher à atteindre quoi que ce soit. "Sans objet", il est seulement concentration sur la posture, la respiration, et l'attitude de l'esprit.".
Maître Taisen Deshimaru

La posture
Assis au centre du zafu(coussin rond), on croise les jambes en lotus ou en demi-lotus. Si on rencontre une impossibilité et qu'on croise simplement les jambes en tailleur, il convient néanmoins de pousser fortement le sol avec les genoux. Le bassin doit être basculé en avant au niveau de la cinquième vertèbre lombaire. La colonne vertébrale bien érigée, menton rentré et par là-même nuque étirée, le nez à la verticale du nombril, on pousse la terre avec les genoux et le ciel avec le sommet du crâne.
Posez la main gauche sur la main droite, paumes vers le ciel, les pouces se touchant en formant une ligne droite. Les mains reposent sur les pieds, leur tranchant en contact avec l'abdomen. Les épaules sont détendues. La pointe de la langue touche le palais. Le regard est posé à environ un mètre de distance sur le sol sans regarder quelque chose en particulier.

La respiration
La respiration zen n'est comparable à aucune autre. Très ancienne -on la nommait en sanscrit "Anapanasati"-, elle ne peut surgir que d'une posture correcte. Elle vise avant tout à établir un rythme lent, puissant et naturel basé sur une expiration douce, longue et profonde. L'air est rejeté lentement et silencieusement par le nez, tandis que la poussée due à l'expiration descend puissamment dans le ventre. A la fin de l'expiration, l'inspiration se fait naturellement. Les maîtres comparent le souffle zen au meuglement de la vache ou à l'expiration du bébé qui crie aussitôt né.

L'attitude de l'esprit
Assis en zazen, on laisse les images, les pensées, les formations mentales surgissant de l'inconscient passer comme nuages dans le ciel - sans s'y opposer, sans s'y accrocher. Comme les reflets dans un miroir, les émanations du subconscient passent, repassent et s'évanouissent. Et l'on arrive à l'inconscient profond, sans pensée, au-delà de toute pensée (hishiryo), vraie pureté.
Cette attitude d'esprit découle naturellement d'une profonde concentration sur la posture et la respiration, permettant le contrôle de l'activité mentale résultant de l'amélioration de la circulation cérébrale.
En effet, pendant zazen, le cortex (siège de la pensée consciente) se repose, tandis que le sang afflue vers les couches profondes du cerveau qui, mieux irriguées, s'éveillent d'un demi-sommeil. Leur activité donne une impression de bien-être, de sérénité, de calme, déclenchant, en plein éveil, les ondes cérébrales du sommeil profond "alpha" et "thêta" (Voir à ce sujet les études faites à l'université de Komazawa au Japon).

Le Zen est très simple, et en même temps bien difficile à comprendre.
C'est affaire d'effort et de répétition - comme la vie.
Simplement assis, sans but ni esprit de profit, si votre posture, votre respiration et l'attitude de votre esprit sont en harmonie, vous comprenez le vrai Zen, vous saisissez la nature de bouddha.

[Toupten Zangpo]

Si vous voulez clairement comprendre ce qu'est l'esprit qui ne se fixe pas, lorsque vous êtes assis en méditation, vous devez n'être conscient que votre esprit tel qu'en cet instant-là il est. Ce qui est passé est passé, il est donc inutile de le juger, car, lorsque spontanément vous cessez de vous en soucier, vous pouvez considérer qu'il n'existe plus. L'avenir, lui, n'est pas encore là, aussi est-il utile de projeter sur lui vos espoirs et vos désirs, car lorsque vous cessez d'y penser, l'avenir n'existe plus. Ce qui est présent est à portée de la main ; soyez simplement conscient de votre non-attachement, ne permettez ni au désir ni à l'aversion de troubler votre esprit, dès que vous cessez spontanément de vous préoccuper du présent, il n'est plus présent.

Pai-tchang Huai-hai, J. Blofeld, "The Zen Teachings of Hui-hai on Sudden Illumination, New-York, 1972"

Pratiquer le Zen est Zazen. Pour Zazen, choisissez un endroit calme, à l'abri du vent, de la fumée, de la pluie et de la rosée. Etendez sur le sol une natte épaisse.
Libérez vous de tout attachement, laissez en repos les dix mille choses. Ne pensez ni au bien ni au mal, ne jugez pas du vrai et du faux. Veillez à ce que n'interviennent ni l'esprit, ni la volonté, ni la conscience, rejetez tout désir, tout concept, tout jugement.
N'ayez pas le désir de devenir un Bouddha ; Ne pensez pas que vous êtes assis ou allongé. Mangez et buvez avec modération. Pensez au temps qui passe et engagez vous dans la pratique comme si vous vouliez sauver votre tête du feu.
Quand vous vous asseyez en zazen, utilsez un coussin rond. Seules les fesses y reposent, non les jambes qui doivent être croisées sur la natte, la base de la colonne vertébrale s'appuyant sur le coussin.
telle est la méthode qu'ont utilisée tous le Bouddhas-patriarches.
Asseyez vous dans la posture du lotus ou demi-lotus. En lotus, on met le pied droit sur la cuisse gauche et le pied gauche sur la cuisse droite. Les doigts de pieds doivent être étendus à l'envers sur les cuisses et ne pas dépasser. En demi-lotus, seul le pied gauche est posé sur la cuisse droite.
Placez la main droite sur le pied gauche et la main gauche sur la main droite, les extrémités des pouces se touchant légèrement. Tenez les mains dans cette position près du corps, les pointes des pouces se trouvant à la hauteur du nombril.
La langue est placée contre le palais et on respire par le nez. Lèvres et dents se touchent. les yeux sont ouverts ni trop ni trop peu. Après avoir ainsi préparé votre corps et votre esprit, prnez un forte inspiration, puis expirez complètement.
Zazen n'est pas l'apprentissage de la concentration. C'est la porte du bien-être et de la joie. C'est la pratique pure de l'éveil.

Dôgen Zenji.

Faire zazen, ce n'est pas chercher quelque ineffable état de béatitude. Certes, il arrive qu'on connaisse de tels états quand on a vraiment éprouvé à fond sa souffrance et qu'il n'y a plus d'autre issue que de lâcher prise. Mais cette capitulation, cette ouverture à quelque chose de neuf n'est possible que parce qu'on a fait l'expérience de la souffrance, et non parce qu'on a trouvé< un petit coin tranquille où se barricader pour éviter la souffrance.

C. Joko Beck

extrait de : l'univers du zen, histoire, spiritualité et civilisation de Jacques Brosse

Sesshin sans jouets
Un enseignement de Kôshô Uchiyama
Le maître zen Kôshô Uchiyama rôshi (1912-1998) fut l'un des principaux disciples de Kôdô Sawaki rôshi (1880-1965) auquel il succéda à la tête du temple d'Antaiji. Uchiyama est célèbre pour ses "sesshin sans jouets", ces retraites dans le silence absolu, sans enseignements ni rituels, à raison de quatorze heures de méditation quotidienne. Il explique le sens de ces sesshin dans ce texte extrait de Réalité du Zen : Le chemin vers soi-même (Paris, Le Courrier du Livre, 1974, pp. 73-77).

Aux Etats-Unis, Shôhaku Okumura poursuit l'enseignement de Kôshô Uchiyama rôshi dans le style des sesshin sans jouets.

Kosho UchiyamaTout d'abord, j'aimerais décrire nos sesshin [retraites] à Antai-ji et les expériences que nous y faisons. C'est mon désir de montrer plus clairement notre zazen et notre comportement en face de la vie.

Depuis la mort de mon maître Kôdô Sawaki en 1965, j'ai commencé d'organiser notre sesshin de la manière suivante : chaque sesshin dure cinq jours, soit du vendredi au mardi, de telle sorte que le premier dimanche du mois tombe au milieu. En février, quand il fait froid, et en août, quand il fait chaud, il n'y a pas de sesshin. En juillet et en septembre, les sesshin ne durent que trois jours.

Notre programme comporte zazen et kinhin (exercice "en marche"), et rien d'autre, de quatre heures du matin jusqu'à neuf heures du soir.

Nous prenons trois repas par jour et nous faisons du kinhin, immédiatement après chaque repas ; puis il y a un intervalle d'à peu près trente minutes pour les besoins personnels.

Deux règles caractérisent nos sesshin : premièrement défense absolue de parler. Nous ne ne saluons pas et nous n'avons pas de contact les uns avec les autres ; nous ne récitons pas de sûtras non plus. Deuxièmement, nous n'utilisons pas le kyôsaku, qui sert à frapper les participants sur l'épaule en cas d'inattention ou de somnolence.

Même moi, le préposé du temple, je me tiens toujours face au mur, sans observer le zazen des autres.

Ces deux règles sont caractéristiques des sesshin d'Antaiji. Chacun, indépendamment des autres, doit contrôler son propre zazen. Cette sorte de sesshin est le résultat de mes différentes expériences précédentes. Nous les exerçons ici depuis 1965. Je crois que c'est le meilleur chemin pour mettre en pratique ce que mon maître Kôdô Sawaki rôshi exprima ainsi : "Le zazen est le Soi-même qui bâtit le Soi-même dans le Soi-même."

La raison de notre silence absolu pendant cinq journées s'explique par le fait que, de cette manière, sans entrer en contact avec les autres, sans être distrait par eux, l'homme devient ce Soi-même qui n'est rien que cela. En même temps, le sesshin avec ces cinq journées, devient une seule continuité temporelle de zazen sans interrompre leur rythme.

La raison pour laquelle nous n'employons pas le kyôsaku est qu'ainsi chacun devient entièrement son propre et véritable "Moi". Puisque zazen signifie ici "laisser tomber les pensées" et, face au mur, n'être rien d'autre que "soi-même", nous le ressentons comme un temps interminable et terriblement ennuyeux. Mais si le kyôsaku passait de l'un à l'autre, il deviendrait une sorte de jouet et les participants chercheraient à "jouer" avec lui. Par exemple, un des adeptes, tranquillement assis, voyant venir le kyôsaku, penserait :

"Regardez bien ma posture! N'est-elle pas exemplaire! Il n'y a aucune raison de me frapper avec le bâton" ; ou bien "Ah! ces heures d'après-midi sans fin! peut-être que de recevoir un coup de kyôsaku me rafraîchira un peu!"

Ici, le bâton d'exhortation serait devenu un jouet.

En y regardant de près, toute notre vie paraît être une recherche de jeux et de jouets. Cela commence déjà après notre naissance ; le premier jouet est le biberon ; plus tard, ce sont des poupées et des ours ; lorsque nous sommes plus âgés, nous nous intéressons à des jeux mécaniques, à des appareils photographiques et à des voitures ; pendant l'adolescence, c'est l'autre sexe ; plus tard, des études et des recherches, des compétitions de toutes sortes et le sport. Tout cela ne signifie rien d'autre, finalement, que des jeux. Jusqu'à notre mort, nous échangeons un jouet contre un autre et toute la vie n'est autre qu'"activité de jouer".

Notre zazen, par contre, est la réalité de vie. C'est le Moi seul qui devient son propre véritable Moi. Ici, il n'y a plus de jouets. Il arrive ce qui arrivera avant l'instant de notre mort, lorsque tous les jouets disparaitront. Même en faisant zazen, nous cherchons toujours et toujours un jouet, du moins pour le moment. Dès que le kyôsaku s'approche, il devient un jouet et le Moi n'est plus le Moi. C'est pour cette raison que nous renonçons au kyôsaku pendant le sesshin.

Mais que faire si nous commençons à somnoler pendant nos sesshin d'Antaiji ? Finirons-nous par nous assoupir sans le kyôsaku qui sert à réveiller les gens fatigués ?

Ceci n'est pas à craindre car personne ne dormira tout au long des soixante-dix heures d'un sesshin de cinq jours. Cela dépend uniquement de vous : faites du zazen aussi bien que possible. Il ne faut pas que vous vous sentiez contraint. C'est une pratique qui dépend uniquement de vous.

calligraphieUn cas peut survenir : vous vous êtes éveillé mais vous vous ennuyez mortellement. Pour tromper le temps, vous pensez à une certaine chose et vous entretenez sur cette idée avec vous-même. Cependant, il est insensé de supposer que vous continuerez ainsi jusqu'à la fin. Certes, il y a des personnes qui en sont capables, mais si vous avez l'esprit sain, c'est impossible. Pendant un sesshin tel que le nôtre où, heure après heure, le zazen se déroule dans un silence absolu, vous vous sentirez très mal à l'aise et vous croiriez devenir fou. C'est qu'un cerveau normal ne supporte pas de s'accrocher pendant longtemps à des pensées d'imagination. A la fin, vous comprenez tout seul qu'il est mieux de laisser tomber les illusions et de retourner vers la bonne posture zazen. Autrement dit, notre sesshin n'est pas orienté par une contrainte extérieure. Que vous le vouliez ou non, vous arrivez au point où le Moi trouve la paix en lui-même.

Pendant le sesshin, je suis moi-même, comme les autres, face au mur et non face aux adeptes. Je le fais pour couper court à toute relation d'homme à homme, à toute observation et à toute surveillance. Si je faisais mon zazen dans l'intention de surveiller les autres, je ne ferais que cela et je perdrais probablement mon propre zazen de vue. De même si chacun se sentait observé par l'autre, notre zazen finirait comme adhésion à l'autre et ne serait plus authentique.

Pendant un sesshin à Antaiji, il n' y a pas la moindre trace d'enseignement. C'est pourquoi nos participants doivent avoir compris a priori ce que devra être leur comportement intérieur. Pour cette raison, j'ai déjà approfondi le sujet jusqu'au détail, autant que faire se peut ; je souhaite que mes participants au sesshin lisent et comprennent ces livres dont le présent ouvrage fait partie. Si les intéressés ont encore des questions à poser, ils peuvent facilement venir me trouver pour s'informer, mais ceci en-dehors du sesshin.

J'observe que les personnes qui ont lu mes livres et qui se décident ensuite à faire du zazen, sont différentes de celles qui arrivent sans ces connaissances préalables. Nombreux sont ceux qui, en venant, cherchent à comprendre le zazen intellectuellement. Ils sont imbus de théories didactiques et souvent vagues. Je souhaiterais que des dialecticiens parviennent par leur propre expérience à la conclusion que le zazen n'a absolument rien de théorique mais qu'il est quelque chose qu'il faut faire. C'est pourquoi je les exhorte tout le temps à se fixer sur la pratique du zazen dont le sentier n'est que silence.

Source : zen-occidental.net

Nan-in, maître japonais sous le règne des Meiji (1868-1912), reçu un jour un professeur de l'université venu s'informer sur le zen. Comme ilservait le thé, Nan-in rempli le tasse de son visiteur à ras bord et continua à verser. Le professeur regarda le thé déborder, jusqu'à ce qu'il s'écrie, excédé:
"Plus une goute, ma tasse est pleine!
-Tout comme cette tasse, dit Nan-in, tu est rempi de tes propres opinions.
Comment pourrais-je te montrer ce qu'est le zen?"

source : Paroles Zen aux éditions Albin michel

Amicalement