Sangha Rimé

[Coeur de Loi]

Soutras de la Perfection de sagesse

---

"... la non-pratique est "la pratique des héros pour l'éveil".

... lorsque les héros pour l'éveil s'appliquent aux facultés, aux forces, aux facteurs d'éveil, aux absorpions, aux égalités méditatives, à la souffrance, à l'origine, à la cessation, à la voie, à l'au-delà des peines en tant qu'objets d'observation, ils ne s'appliquent pas à la perfection de sagesse.

Pourquoi ? Parce qu'ils ont pleinement compris ces objets d'observation. Qui a la pleine compréhension n'a aucune pratique et, en conséquence, la non-pratique est "la pratique des héros pour l'éveil"...

Le héros de l'eveil pratiquant la perfection de sagesse ne s'applique pas à l'origine de la forme ni à la cessation de la forme en disant : "la forme est profond", "la forme n'est pas profonde", "la forme est vide", "la forme n'est pas vide", "signe" ou "non-signe", "aspiration" ou "absence d'aspiration", "composition" ou "non-composition".

Et de même pour les sensations, notions, formations et consceinces. Pourquoi ? Car tout cela est inclus dans les imaginations, les désirs, les différenciations, la soif.

"Je pratiquerai", cela est désir,
"je pratiquerai ici", cela est différenciation,
"je pratiquerai avec ceci", cela est inclus dans la soif,
"je pratiquerai ceci", cela est imagination.

Connaissant que tout cela fait partie des imaginations, des désirs, des différenciations, de la soif, afin de détruire entièrement cette ignorance les héros pour l'éveil n'engendrent pas d'imaginations au regard de quoi que ce soit.

N'engendrant pas d'imaginations, ils ne pratiquent rien, ne s'appliquent à rien. Sans point d'appui, ni associés ni séparés, ils ne se dotent de rien. Telle est la complète destruction de toutes les imaginations chez le héros pour l'éveil, le grand être pratiquant la perfection de sagesse."

[Seunam Gyamtso]

Bonjour,

Cela ressemble fort à la vue et à la méditation du Mahamudra, ou l'on demeure simplement "tel quel", "sans les efforts d'une méditation construite, sans non plus le vent de l'agitation ordinaire" ; "ne médite pas, ne médite pas avec le mental" ; "fruit du non agir est le Mahamudra".

Ce qui est décrit dans ce soutra de la Prajnaparamita comme dans les instructions du Mahamudra est la voie non duelle, la voie du non-agir.

La perfection de sagesse est la connaissance de la nature des phénomènes et de l'esprit (indissociables), cette nature est présente depuis toujours, et employer une méthode pour la trouver c'est comme admettre que nous en sommes séparés, c'est une saisie, une vue duelle conceptuelle qui nous sépare de la reconnaissance non conceptuelle, non duelle de ce qui est depuis toujours notre nature.

L' agitation ordinaire est aussi bien sûr saisie duelle et conceptuelles ou les apparences sont perçues comme ayant une identité propre, et a partir de cette erreur première, le samsara, les trois poisons et la souffrance se manifeste.

Pour ne pas dévier de la perfection de sagesse, la nature de l'esprit, le héros pour l'éveil (bodhisattva) ne saisie pas n'entre pas dans une pratique conceptuelle, sa pratique est donc une non pratique (il ne pratique pas de méditation conceptuelles et ne demeure pas non plus dans "le vent de l'agitation ordinaire").

Ce n'est que ma compréhension de ce passage de la Prajnaparamita et des instruction du Mahamudra, toutes erreurs sont miennes.

Quel est le soutra de la prajnaparamita que tu cite ?
Merci pour avoir partager ces extraits de sens ultime.

Amicalement,

[Coeur de Loi]

Bonjour Seunam Gyamtso

Oui c'est la non-action des sages, c'est bien l'unité de l'espace qui permet la non-action qui n'est pas une apparence qu'on pourrait montrer.

Oui, c'est bien la nature immuable depuis toujours, on ne peut pas en être séparé, c'est impossible, on ne fait que de s'en rendre compte, disperser l'illusion, épuisser l'ignorance.

C'est comme un philosphe qui reflechit longtemps et après une bonne démonstration logique, il découvre qu'il ne sait rien et il dit : "je sais que je ne sais rien."

La non-action c'est l'action des Bodhisattavas, il n'agissent pas et ne s'empechent pas d'agir non plus.

C'est inconcevable.

---

Je ne me rappel plus du soutra, mais c'est dans le receuil des soutras de la perfection de la sagesse, je l'ai trouvé sur internet.

Si c'est parfait, c'est ultime.