...je voudrais aborder une distinction qui est présente dans les écoles madhyamika (la voie du milieu) du bouddhisme mahayana. Les Soixante Stances de Raisonnements de Nagarjuna, par exemple, étaient un commentaire sur les enseignements de la Prajnaparamita du second cycle majeur des enseignements des soutras de Bouddha, dans lesquels le Bouddha enseigna qu’aucun phénomène – mental ou matériel – n’a de véritable, substantielle, indivisible et indépendante existence, indépendante des causes et conditions qui l’ont élevé et indépendante de l’esprit qui le perçoit. Tous les phénomènes sont, en ce sens, vides. Les commentaires de Nagarjuna constituent la fondation de l’école madhyamika rangtong (littéralement, soi-vide) du Bouddhisme mahayana.
Dans le troisième cycle majeur des enseignements des soutras, le Bouddha enseigna que la réalité absolue est la claire lumière de la nature de l’esprit et que cette claire lumière de la nature de l’esprit est la nature essentielle – généralement appelée nature de bouddha – de tous les êtres vivants. L’école madhyamika shentong (littéralement, autre-vide) du bouddhisme mahayana est basée sur ces enseignements. L’école shentong maintient que, bien que la claire lumière de la nature de l’esprit soit ultimement vide de tous les obscurcissements cognitifs et émotionnels de l’esprit qui nous empêche temporairement de reconnaître cette claire lumière de la nature de l’esprit comme notre propre véritable nature, la claire lumière de l’esprit lui-même n’est pas vide de sa propre nature.
Ceux qui adhèrent à la vue du madhyamika rangtong maintiennent que le second tour de la roue du dharma – le second cycle des enseignements des soutras de Bouddha – constitue les enseignements définitifs sur la vraie nature de la réalité, et que les enseignements du troisième tour de la roue du dharma sont provisoires, une sorte de préparation, d’enseignements légèrement moins profonds à l’attention de ceux qui ne pourraient comprendre les enseignements du second tour.
D’un autre coté, ceux qui adhèrent à la vue du madhyamika shentong maintiennent que le troisième tour de la roue du dharma constitue les enseignements définitifs de Bouddha sur la nature de la réalité et que les enseignements du second tour sont des enseignements provisoires. Ils maintiennent que celui qui réussit dans la méditation en se libérant lui-même
complètement de la tentative de comprendre conceptuellement sa réalité, expérimentera ultimement la claire lumière de la nature de l’esprit. Ils soutiennent de plus que ceux de la vue rangtong qui ne parviennent pas à reconnaître que la réalité ultime est la claire lumière de l’esprit sont toujours sujets à une forme subtile d’attachement conceptuel. Quand l’expérience non dualiste de la vraie nature de l’esprit survient, plutôt que de simplement la laisser s’expérimenter d’elle même, ceux de la vue rangtong essaient de la regarder pour voir si elle est permanente, indivisible, et ainsi de suite. Cette tentative pour analyser, ou simplement observer, l’expérience de manière dualiste, néanmoins subtile, amène l’expérience à disparaître, confirmant ainsi la vue rangtong, que tous les phénomènes sont impermanents et vides de toute vraie existence. Cependant la vue shentong maintient que si les rangtongpas continuent de méditer correctement, ils purifieront même progressivement cette tendance subtile et alors la vraie nature poindra en eux.
La vue vajrayana correspond à la vue du troisième tour de la roue du dharma, la vue shentong, même si elle est basée sur les enseignements tantriques de Bouddha et n’est pas de la tradition des soutras...
Lama Tashi Namgyal
Source : http://sangharime.com/ed/index.php?titl ... Mahamoudra
j'ai trouvé très intéressant d'aborder la distinction entre ces deux vues du Madyamaka, la voie médiane.
La discussion est ouverte ! travaillons a approfondir notre compréhension par le dialogue ! Faites part de votre compréhension ou votre compréhension.
Amicalement,
Cher Seunam, je me joins à Sönam pour vous remecrier d'avoir posté ce sujet éminemment important car il concerne la Vue.
Excellent ami Jean !! 
