Les voeux de fidèle laïc

Parlons de sujets d'actualités et des réponses et compréhensions que nous ou le bouddhisme pouvons apporter d'un point de vue éthique, etc.

Les voeux de fidèle laïc

Messagede Karma Tsewang Eussel » Sam 20 Sep 2008 09:41

Bonjour,

Comme dans le centre que je suis en train de créer sur Strasbourg, grâce à Sangha Rimé ;-) je tiens à mettre l'accent sur le fait que nous sommes en majorité, dans le monde occidental, des laïcs pratiquant le bouddhisme (c'est à dire ayant souvent femme, enfants et travails - et je n'ai pas mis de "S" à "femme") je cherche tout texte officiel se référant à ce sujet...
Je sais que le Bouddha à de nombreuse fois édicté des règles de vie pour les laïcs puisqu'il enseignait à bon nombre d'entre eux aussi, grands et petits de ce monde.
Si vous avez des idées je suis rpeneur...

Amitiés

Dany
Karma Tsewang Eussel
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Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Sönam » Sam 20 Sep 2008 12:58

Bonjour,

Bravo pour ton initiative !

En tant que laïc, les voeux que nous prennons ne sont ils pas clairement édictés ?

D'abord le Refuge, et le voeux de respécter les Cinq Préceptes,
puis pour les tenants du Mahayana, les voeux de bodhisattva (voeux Racine, voeux secondaires).
Pour les pratiquants du Vajrayana, il existe les voeux tantriques (voeux racine, voeux secondaires).
Pour les pratiquants de Kalachakra il y a encore les voeux tantriques de Kalachakra.

Ca fait pas mal de voeux. Si on y ajoute les sadhanas (engagements sacrés) pris envers nos maîtres ... d'autre règles sembleraient elles nécessaires.

Mais n'oublions, toute règle est avant tout un concept.

Sönam
Sönam
 

Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Sönam » Sam 20 Sep 2008 13:23

Alexander Berzin est une référence en la matière ... malheureusement en anglais.

En complément, tiré du Samaññaphala Sutta (Tipitaka/Suttapitaka/Dighanikaya) ...
Cela concerne les prêtres ... mais aussi les contemplatifs

La section intermédiaire sur la vertu

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à endommager des semences et de la vie végétale comme celles-ci -- des plantes propagées par des racines, des tiges, des joints, des bourgeons, et des graines -- il s'abstient d'endommager la semence et la vie végétale comme celles-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à consommer des biens en réserve comme ceux-ci -- de la nourriture en réserve, des boissons en réserve, des vêtements en réserve, des véhicules en réserve, de la literie de réserve, des parfums en réserve, et de la viande en réserve -- il s'abstient de consommer des biens en réserve comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à assister à des spectacles comme ceux-ci -- de la danse, du chant, de la musique instrumentale, des pièces de théâtre, des récitations de balades, des battements dans les mains, des cymbales et des tambours, des séances de lanterne magique, des trucs d'acrobatie et de conjurations, des combats d'éléphants, des combats de chevaux, des combats de buffles, des combats de taureaux, des combats de chèvres, des combats de béliers, des combats de coqs, des combats de cailles; des combats au bâton, de boxe, de lutte, des jeux de guerre, appel du rang, rangs de bataille, et revues de parade militaire -- il s'abstient d'assister à des spectacles comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à des jeux insouciants et oisifs comme ceux-ci -- échecs à huit cases, échecs à dix cases, échecs en l'air, marelle, osselets, dés, jeux de bâtons, images avec les mains, jeux de balle, souffler dans des sifflets jouets, jouer avec des charrues-jouet, faire des sauts périlleux, jouer avec des moulins à vent jouet, des mesures-jouet, des chariots jouet, des arcs jouet, deviner des lettres en l'air, deviner les pensées, mimer les difformités -- il s'abstient de jeux insouciants et oisifs comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à des meubles hauts et luxueux comme ceux-ci -- lits surdimensionnés, lits décorés d'animaux sculptés, couvre-lits à longs poils, couvre-lits en patchwork multicolore, couvre-lits en laine blanche, couvre-lits en laine brodée de fleurs ou de figures animales, boutis, couvre-lits à frange, couvre-lits en soie brodée avec des pierres précieuses; grands tapis de laine; tapis d'éléphant, de cheval, et de chariot, tapis en peau d'antilope, tapis en peau de cerf; sofas à auvents, sofas avec des coussins rouges pour la tête et les pieds -- il s'abstient d'utiliser des meubles hauts et luxueux comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent aux parfums, aux cosmétiques, et aux moyens d'embellissement comme ceux-ci -- poudres à frotter sur le corps, massages aux huiles, bains aux eaux parfumées, pétrissage des membres, usage des miroirs, onguents, guirlandes, parfums, crèmes, poudres pour le visage, mascara, bracelets, serre-têtes, cannes de marche décorées, bouteilles à eau ornementées, épées, ombrelles de fantaisie, sandales décorées, turbans, joyaux, chasse-mouches en poil de yak, robes blanches à longues franges -- il s'abstient d'utiliser des parfums, des cosmétiques, et moyens d'embellissement comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à parler de sujets triviaux comme ceux-ci -- parler de rois, de voleurs, de ministres d'état; d'armées, s'alertes, et de batailles; de nourriture et de boisson; de vêtements, d'ameublement, de guirlandes et de parfums; de parents; de véhicules; de villages, de bourgades, de villes, de la campagne; de femmes et de héros; du commérage de la rue et du bien; de récits sur les morts; de récits de diversité [ discussions philosophiques sur le passé et l'avenir], de la création du monde et de la mer, et de discuter à savoir si des choses existent ou pas -- il s'abstient de parler de sujets triviaux comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à des débats comme ceux-ci -- 'Tu comprends cette doctrine et discipline? Je suis celui qui comprend cette doctrine et discipline. Comment pourrais-tu comprendre cette doctrine et discipline? Tu pratiques de façon erronée. je pratique à juste titre. Je suis consistant. Tu ne l'es pas. Ce qui devrait être dit d'abord, tu l'as dit en dernier. Ce qui devrait être dit en dernier, tu l'as dit en premier. Ce que tu comme mis si longtemps à exposer a été réfuté. Ta doctrine a été renversée. Tu es battu. Va donc, essaie de sauver ta doctrine; sors-toi de là si tu peux!' -- il s'abstient de débats comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'adonnent à porter des messages et des commissions pour des gens comme ceux-ci -- rois, ministres d'état, nobles guerriers, prêtres, chefs de maisons, ou jeunes gens [qui disent], 'Va ici, va là, emporte ça là, rapporte ça ici' -- il s'abstient de porter des messages et des commissions pour des gens comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, s'engagent dans des intrigues, de la persuasion, de la suggestion, de la dépréciation, et de la poursuite du gain avec le gain, il s'abstient de les formes d'intrigues et de persuasion [manières inappropriées de tenter de se gagner un soutien matériel auprès de donateurs] comme ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.

La grande section sur la vertu

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que:

lire des marques sur les membres [c-à-d., la chiromancie];
lire les présages et les signes;
interpréter les événements célestes [étoiles filantes, comètes];
interpréter les rêves;
lire des marques sur le corps [c-à-d., la phrénologie];
lire des marques sur du tissu rongé par les souris;
offrir des oblations de feu, des oblations à la cuiller, des oblations de cosses, de poudre de riz, de grains de riz, de beurre clarifié, et d'huile;
offrir des oblations de la bouche;
offrir des sacrifices de sang;
faire des prédictions à partir du bout des doigts;
la géomancie;
installer des démons dans un cimetière;
jeter des sorts sur des esprits;
réciter des charmes pour la protection des maison;
charmer les serpents, [étudier] la connaissance des poisons, des scorpions, des rats, des oiseaux, des corbeaux;
prédire l'avenir à partir de visions;
donner des charmes de protection;
interpréter les cris des oiseaux et des animaux --

il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que: déterminer les pierres, vêtements, bâtons, épées, lances, flèches, arcs, et autres armes; femmes, garçons, filles, esclaves mâles, esclaves femelles; éléphants, chevaux, buffles, taureaux, vaches, chèvres, béliers, volaille, cailles, lézards, rongeurs aux longues oreilles, tortues, et autres animaux chanceux et malchanceux -- il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que prédire que:

les dirigeants vont s'avancer;
les dirigeants vont s'avancer et revenir;
nos dirigeants vont attaquer, et leurs dirigeants vont battre en retraite;
leurs dirigeants vont attaquer, et nos dirigeants vont battre en retraite;
là il y aura un triomphe pour nos dirigeants et la défaite pour leurs dirigeants;
là il y aura un triomphe pour leurs dirigeants et la défaite pour nos dirigeants;
ainsi là il y aura un triomphe, ainsi là il y aura la défaite --

il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que prédire que:

là il y aura une éclipse de lune;
là il y aura une éclipse de soleil;
là il y aura occultation d'un astérisme;
le soleil et la lune suivront leur cours normal;
le soleil et la lune vont s'égarer;
les astérismes suivront leur cours normal;
les astérismes vont s'égarer;
là il y aura une pluie de météorites;
là il y aura un assombrissement du ciel;
là il y aura un tremblement de terre;
là il y aura le tonnerre dans un ciel sans nuages;
là il y aura un lever, un coucher, un assombrissement, un éclaircissement du soleil, de la lune, et des astérismes;
tel sera le résultat de l'éclipse de lune... du lever, du coucher, de l'assombrissement, de l'éclaircissement du soleil, de la lune, et des astérismes --

il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que prédire que:

là il y aura des pluies abondantes; là il y aura une sécheresse;
là il y aura abondance; là il y aura famine;
là il y aura repos et sécurité; là il y aura danger;
là il y aura maladie; là il y aura absence de maladie;
ou ils gagnent leur vie en comptant, en faisant de la comptabilité, en calculant, en composant de la poésie, ou en enseignant des arts et des doctrines hédonistes --

il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que:

calculer des dates auspicieuses pour les mariages, les fiançailles, les divorces; pour collecter les dettes ou faire des investissements et des prêts; pour être attrayant ou repoussant; pour soigner les femmes qui ont eu des fausses couches ou des avortements;
réciter des sorts pour lier la langue d'un homme, pour paralyser ses mâchoires, pour lui faire perdre le contrôle de ses mains, ou pour lui amener la surdité;
obtenir des réponses oraculaires à des questions adressées à un miroir, à une jeune fille, ou à un médium;
rendre un culte au soleil, rendre un culte au Grand Brahma, faire sortir des flammes de la bouche, invoquer la déesse de la chance --

il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci.

"Cependant que des prêtres et contemplatifs, vivant de nourriture donnée en bonne foi, vivent au moyen d'un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que:

promettre des cadeaux aux devas en retour de faveurs; tenir ces promesses;
faire dans la démonologie;
enseigner des sorts de protection domestique;
induire la virilité et l'impuissance;
consacrer des sites pour la construction;
donner des bains de bouche cérémonials et des bains cérémonials;
offrir des feux sacrificiels;
préparer des émétiques, des purgatifs, des expectorants, des diurétiques, des cures pour les maux de tête;
préparer de l'huile pour les oreilles, des gouttes pour les yeux, de l'huile pour le traitement par le nez, des collyres, et des contre-poisons; soigner la cataracte, pratiquer la chirurgie, pratiquer comme pédiatre, administrer des médicaments et des traitements pour soigner leurs effets secondaires --

il s'abstient d'avoir un mauvais gagne-pain, par des arts aussi vils que ceux-ci. Ceci aussi, fait partie de sa vertu.


merci à l'excellent site en français Canon Pali

Sönam
Sönam
 

Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Tsultrim Dargye » Lun 22 Sep 2008 00:52

Voivi un autre texte qui peut être utile.

[align=center]La pratique laïque[/align]


On devient pratiquant laïc, après avoir pris les trois Refuges, utilisés en tant que points d’ancrage, de référence, témoignage de l’engagement dans la Voie bouddhique

Par Michel Henri Dufour

La vie monastique n’est pas la seule voie offerte à celui qui désire s’engager dans la pratique bouddhique. Dans certains milieux il court l’étrange idée que le bouddhisme, en particulier l’école Theravaada, existe uniquement pour les moines. Rien ne peut être plus éloigné de la vérité. Il y a en réalité quelque chose à accomplir pour tout le monde, moine ou laïc. S’il est exact que de nombreux sermons du Bouddha soient adressés aux moines cela n’en interdit pas l’usage aux laïcs et la part d’enseignement bouddhique que chacun applique à sa vie, bien que dépendant dans une certaine mesure de l’environnement (métier, famille, etc. ) dans le cas du laïc, dépend plus largement de sa propre détermination et énergie. Le moine se trouve dans un ensemble de conditions plus propices à l’application de l’Enseignement du Bouddha puisqu’il est censé avoir moins de distractions que le laïc. Mais même parmi les moines l’habileté et l’intérêt varient naturellement, tout particulièrement lorsqu’ils sont aussi nombreux qu’en Thaïlande.

On devient pratiquant laïc (upasaaka et upaasikaa) littéralement “celui (celle) qui s’assoit auprès de (l’enseignant)”, après avoir pris les trois Refuges, utilisés en tant que points d’ancrage, de référence, témoignage de l’engagement dans la Voie bouddhique.

Cet engagement implique de prendre comme guides de la pratique : le Bouddha (en tant que représentation de la possibilité d’Éveil), le Dhamma (en tant que représentation de la Vérité ultime, accessible à chacun par ses propres efforts), la Sa“ngha (en tant que représentation de la conduite parfaite) ; de ne pas accepter aveuglément les enseignements du Bouddha mais les vérifier à la lumière de l’expérience personnelle par l’analyse et la contemplation de la réalité quotidienne, et de s’engager à vivre selon les principes éthiques fondamentaux (siila) conditions nécessaires à une pratique équilibrée.

Les trois Refuges (tisara.na)

Les Refuges représentent les points d’ancrage, de référence de tout bouddhiste. Ce sont des lieux sûrs dans un monde d’insécurité, des endroits élevés d’où l’on voit tout dans un monde qui rampe au ras du sol.

1. buddha“m sarana“m gacchaami (Je prends refuge dans l’Éveil suprême).

2. dhamma“m sarana“m gacchaami (Je prends refuge dans l’Ordre des choses).

3. sa“ngha“m sarana“m gacchaami (Je prends refuge dans la compagnie du Bien et du Beau).

dutiyampi buddha“m ... (Une deuxième fois ...)

dutiyampi dhamma“m ... (Une deuxième fois ...)

dutiyampi sa“ngha“m ... (Une deuxième fois ...)

tatiyampi buddha“m ... (Une troisième fois ... )

tatiyampi dhamma“m ... (Une troisième fois ... )

tatiyampi sa“ngha“m ... (Une troisième fois ...)

Les préceptes

Ce sont des règles de conduite de base recommandées par le Bouddha à ses disciples. Ces Préceptes concernent les actions volontaires et consciemment acceptées et non celles qui se produisent par inadvertance.

Ce ne sont pas des interdits édictés par une autorité quelconque, humaine ou divine, mais des règles de conduite observées parce que l’on possède un minimum de sagesse, de “conception correcte” en général. Ils comprennent les cinq Préceptes (pañca siila), observés quotidiennement, les huit Préceptes (a.t.tha“nga siila) observés par les laïcs en des occasions particulières, les “jours d’abstinence” (uposatha) par exemple, ainsi que par les “sans-foyer” (anagaarika), et les dix Préceptes (dasa siila), observés par les novices (saama.nera) et les nonnes (dasa siila mata).

Les cinq Préceptes de base :

1. paanaatipaataa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (Je m’efforcerai d’observer le précepte de m’abstenir de léser toute vie).

2. adinnaadaanaa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (Je m’efforcerai d’observer le précepte de m’abstenir de m’approprier ce qui n’a pas été offert).

3. kaamesu micchaacaaraa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (Je m’efforcerai d’observer le précepte de m’abstenir d’excès dans les plaisirs des sens).

4. musaavaadaa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (Je m’efforcerai d’observer le précepte de m’abstenir de paroles fausses ou inconsidérées).

5. suraa meraya majja pamadaa.t.thaanaa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (Je m’efforcerai d’observer le précepte de m’abstenir de toute substance troublant la vigilance et la claire conscience).

Les trois piliers de la pratique

La totalité des enseignements du Bouddha peuvent se classer selon ces trois subdivisions : don, conduite éthique, développement mental (daana, siila, bhaavanaa). Bien que souvent considérés comme trois niveaux successifs de pratique ce sont en fait des éléments interdépendants constituant les soutiens permanents de toute discipline bouddhique équilibrée. D’une certaine manière, plus didactique, il est vrai que le don et la conduite éthique font office de prérequis au développement mental (en tant que conduite prescrite, pakati siila) ; ce sont également les fruits d’une culture de l’esprit bien dirigée (en tant que conduite naturelle, issue de la sagesse, paññatti siila).

daana

La générosité, le don, exemplifient le tout premier aspect de la pratique bouddhique, celui qui est immédiatement perceptible dans les pays largement influencés par l’Enseignement du Bouddha. Ce terme est souvent employé pour désigner une offrande, spécialement de nourriture, à la Communauté monastique. Il en existe deux sortes :

1. aamisadaana, offrande matérielle

2. dhammadaana, offrande de l’Enseignement (considéré comme le plus grand de tous les dons dans le bouddhisme).

Dans l’Enseignement du Bouddha le don n’est pas une simple pratique extérieure, en soi vaine, mais une attitude intérieure (avant tout volition) destinée à briser la tendance naturelle à l’appropriation.

siila

Préceptes d’éthique, code de conduite vertueuse. Ce qui met des limites aux exubérances, aux débordements de l’ego.

Pour les laïcs les Préceptes sont classifiés en :

– pañca siila. Les cinq Préceptes, observance de base de tout bouddhiste laïc. Ils appartiennent à la vie de famille ordinaire et témoignent, avec les trois Refuges, de l’engagement dans la Voie bouddhique .

– a.t.tha“nga siila. Les huit Préceptes observés par les bouddhistes laïcs en des occasions particulières et par les anagaarika.

Ils impliquent un renoncement plus important que les cinq Préceptes de base. Dans ces derniers le numéro 3 devient abrahmacariyaa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (je m’efforcerai d’observer la règle de m’abstenir de toute activité sexuelle), puis on ajoute :

6. vikaalabhojanaa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (je m’efforcerai d’observer la règle de m’abstenir de manger après le passage du soleil au zénith)

7. naccagiita vaadita visuukadassanaa maalaagandha vilepana dhaara.na ma.n.dana vibhuusana.t.thaanaa verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (je m’efforcerai d’observer la règle de m’abstenir de danser et de chanter, d’écouter ou de jouer de la musique, d’aller au spectacle, de mettre des parfums ou des ornements),

8. uccaasayana mahaasayana verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (je m’efforcerai d’observer la règle de m’abstenir de trop dormir (littéralement : “de couches hautes et imposantes”, trop confortables ou luxueuses).

– dasa siila. Les dix Préceptes – fondements de la vie de renoncement, plus élaborée dans le Vinaya – observés par les novices (saama.nera) et les nonnes (dasa siila mata). À partir des huit Préceptes, la règle 7 se scinde en deux (7 et 8), la 8 devient la 9 et on ajoute :

10. jaata ruupa rajata verama.nii sikkhaapada“m samaadiyaami (je m’efforcerai d’observer la règle de m’abstenir d’accepter de l’argent).

Dans un sens plus large le terme siila inclut toutes les actions corporelles ou verbales, qualifiées de positives ou négatives, suscitant plus ou moins de perturbations dans l’esprit.

En ce qui concerne les moines les règles de conduite sont bien entendu plus élaborées et s’appliquent à tous les aspects de la vie quotidienne jusque dans les moindres détails. L’esprit de ces règles ne diffère néanmoins pas de celui des préceptes liant tout bouddhiste laïc.

bhaavanaa

Ce terme désigne d’abord l’action de faire naître, faire apparaître ce qui caché, non révélé. Il ne s’agit donc pas de construire à partir du néant mais simplement de permettre à des qualités mentales existant potentiellement dans l’esprit de se manifester.

On le traduit généralement par développement ou culture (de l’esprit). Il est utilisé de façon spécifique (par exemple mettaa bhaavanaa, le développement de la bienveillance), ou plus généralement comme signifiant la pratique, la discipline que la vie spirituelle implique. Le terme “méditation” bien que largement usité, demeure insatisfaisant, pour désigner le processus bouddhique de développement mental, de maturation dynamique de la connaissance transcendante en son propre esprit.

Le Visuddhi Magga, le “Sentier de la Purification” (ouvrage de Buddhaghosa, moine cinghalais du Ve siècle), répertorie les “techniques” classiques de méditation, kamma.t.thaana, au nombre de quarante :

– les dix “artifices” (kasi.na) : terre, eau, feu, air, bleu, jaune, rouge, blanc, espace, conscience. Ils permettent l’acquisition de la stabilité de l’esprit (samaadhi).

– les dix considérations sur la non permanence du corps, sur le non attirant (asubha) : par la contemplation des divers états d’un cadavre cet exercice (peu praticable de nos jours !) combat les désirs sensuels.

– les dix remémorations (anussati) : des qualités du Bouddha, des qualités du Dhamma, des qualités de la Sa“ngha, de la conduite éthique (en soi-même), du don (en soi-même), des déités (en référence à sa propre vertu), de la mort, du corps (en ses trente-deux constituants), de la respiration, du calme (en tant qu’attribut du nibbaana).

– les quatre demeures sublimes (brahmavihaara) : amour bienveillant (mettaa), compassion (karunaa), sympathie pour la joie des autres (muditaa), équanimité (upekkhaa).

– les quatre sphères immatérielles ou “demeures sans forme” (aruupaayatana) : l’espace illimité, la conscience illimitée, la sphère où rien n’est, la sphère où il n’est ni perception ni non-perception.

– l’appréhension du caractère non attirant, non permanent de la nourriture (aahaarepatikkuulasaññaa)

– l’analyse des quatre Éléments (catudhaatuvava.t.thaana) : terre, eau, feu, air. Leur conjugaison constituant le corps, cette méditation permet de ne plus considérer le corps, et ensuite l’esprit, comme “mien” et “moi”.

Parmi toutes ces techniques, d’importance variable, et dont certaines ne sont à utiliser que dans des circonstances bien spécifiques et pour des types caractérologiques bien particuliers, la prépondérance est accordée à la vigilance portée à la respiration, ou remémoration appliquée au va-et-vient de la respiration (aa.naapaa.nasati). C’est un outil consistant en un premier temps à rassembler l’esprit et apaiser les facteurs mentaux en portant l’attention sur l’inspiration et/ou l’expiration, ou sur la respiration en général.

Cet outil fait partie des bases de l’établissement de l’attention (satipa.t.thaana), comprenant :

1. l’observation du corps (kaayaanupassanaa)

2. l’observation des sensations (vedanaanupassanaa)

3. l’observation de l’esprit (cittaanupassanaa)

4. l’observation des objets mentaux, des phénomènes (dhammaanupassanaa).

Satipa.t.thaana tient une place de toute première importance dans la pratique. Le Satipa.t.thaana Sutta déclare en effet :

« Il n’y a qu’un seul sentier, ô bhikkhus, conduisant à la purification des êtres, à la conquête des douleurs et des peines, à la destruction des souffrances physiques et morales, à l’acquisition de la conduite droite, à la réalisation du nibbaana, ce sont les quatre sortes d’établissements de l’attention. ».

Les fruits de la pratique de satipa.t.thaana sont deux qualités fondamentales de l’esprit : samatha (calme mental) et vipassanaa (vision intérieure non obstruée de la nature réelle de tous les phénomènes), qualités pouvant conduire à l’obtention de niveaux affinés de purification mentale ou jhaana.

Les jhaana représentent des états de conscience raffinés susceptibles d’être expérimentés comme l’un des résultats de la méditation profonde. Ce sont des stades avancés d’unification mentale, samaadhi, dans lesquels l’esprit devient absorbé dans le sujet de méditation.

Jhaana ne peut cependant pas être rendu vaguement par “méditation” ; c’est un terme technique désignant une expérience religieuse (non nécessairement liée à l’Enseignement du Bouddha) atteinte à un certain niveau d’états mentaux. Ces états sont de caractère purement mondain, par conséquent non indispensables à la libération de la souffrance.

Ils font référence à l’“absorption de la sphère matérielle subtile” (ruupajjhaana), et sont divisés en quatre niveaux, chacun progressivement plus raffiné que le précédent :

1. premier niveau d’absorption (pathama jhaana), caractérisé par : la considération et l’examen approfondi (vitakka vicaara), la joie (piiti), le bien-être (sukha), et l’unification mentale (samaadhi.

2. second niveau d’absorption (dutiya jhaana), caractérisé par : la joie (piiti), le bien-être (sukha), et l’équilibre mental (samaadhi).

3. troisième niveau d’absorption (tatiya jhaana), caractérisé par : le bien-être (sukha) et l’unification de l’esprit (samaadhi).

4. quatrième niveau d’absorption (catuttha jhaana), caractérisé par l’équanimité (upekkhaa).

Le terme jhaana peut inclure également l’“absorption de la sphère immatérielle” (aruupa jhaana) qui est une absorption méditative, de caractère impersonnel, dans un “objet” sans forme matérielle .

Les pratiques complémentaires

Les “quatre illimités” (brahmavihaara) constituent un complément indispensable pour une pratique équilibrée et évitent au pratiquant de sombrer dans une attitude égocentrique de "profit" spirituel. Dans un souci de cohérence entre la recherche de la sagesse et la pratique de la compassion, et d’harmonie entre développement intellectuel et émotionnel, tout bouddhiste est également invité à cultiver ce que l’on nomme les paaramii ou paaramitaa :

Signifiant littéralement “allé au-delà”, ces qualités ou vertus transcendantes, ou maîtrises, traditionnellement au nombre de dix, sont tout spécialement recommandées par le Bouddha pour ceux qui aspirent à l’Éveil : 1. don (daana), 2. conduite éthique (siila), 3. renoncement (à l’esclavage des plaisirs sensuels) (nekkhamma), 4. connaissance transcendante (paññaa), 5. effort bien orienté, énergie (viriya), 6. patience, endurance (khanti), 7. véracité (sacca), 8. résolution (adhi.t.thaana), 9. bienveillance (mettaa), 10. équanimité (upekkhaa).

Dans les Écritures bouddhiques il est donné d’autres techniques, d’autres classifications. Il est important de noter la nécessité d’un maître éclairé, ou tout au moins d’un compagnon avancé, car il n’est pas sans danger de se lancer seul dans des méthodes choisies au hasard, certaines étant en outre liées à un contexte socioculturel bien particulier.

source : Samsâra

Michel Henri Dufour

Association Bouddhique Theravâda
c/o Michel Henri Dufour, 22 rue de la Grange Aubel, 71000 SANCÉ - Tél. : 03 85 20 14 42
http://perso.club-internet.fr/mhd-abt/vivekarama
"Que tous les êtres puissent posséder le Bonheur et les causes du Bonheur!
Puissent-ils être délivrés de la souffrance et des causes de la souffrance!
Puissent-ils posséder le bonheur authentique exempt de toute souffrance!
Puissent-ils demeurer en la grande équanimité, libre de la partialité d’attachement et d’aversion!"
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Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Sönam » Lun 22 Sep 2008 01:35

je viens juste de créer un sujet dans ED ...

sur le Visuddhimagga de Buddhaghosa

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Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Sönam » Lun 22 Sep 2008 02:01

excellent texte fourni par Tcheuphel Zangpo.

Je me propose de le réutiliser pour ED, dans la rubrique Présentation du Dharma selon l'école Théravada. Je me charge de le mettre sous forme encyclopédique.

Sönam
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Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Seunam Gyamtso » Lun 22 Sep 2008 14:35

Bonjour,

Pour ma part, je présenterait les voeux laics de la façon suivante :

Le voeux de refuge, qui représente l'entrée dans la voie du Bouddha,

Les 5 préceptes éthiques du pratiquant laic (pratimokcha) :
* S'abstenir de tuer
* S'abstenir de voler
* S'abstenir de mentir
* S'abstenir d'inconduite sexuelle
* S'abstenir d'absorber des intoxicants (alcool, tabac et autres drogues).

Il faut s'appliquer à leur contraire :
* Préserver la vie
* Pratiquer le don
* Pratiquer la parole juste
* Avoir une conduite sexuelle correcte (c'est a dire n'engendrant pas de souffrances pour les autres)
* Maitriser son esprit, les intoxicants allant à l'encontre de cela, de façon plus ou moins subtile.

Pour les êtres ayant une motivation altruiste ou souhaitant la développer, les laic comme les moines peuvent prendre le voeu de Bodhisattva, de réaliser l'Eveil pour le bien de tous les êtres, et s'engage en le prenant a en respecter les préceptes, qui seront développés dans un sujet sur ces voeux.

Pour les êtres engagés dans le vajrayana, respecter les voeux du vajrayana, les samayas (engagements) pris auprès de maitres du vajrayana.

La principale différence entre les voeux laics et monastique est le voeu de chasteté du moine (ou nonne) qui se transforme en voeu de conduite sexuelle correcte pour le laic. Les moines doivent respecter aussi de nombreux autres veux éthiques secondaires qui ne sont pas demandés aux laics.

amitiés,

Seunam
Par le mérite engendré par ma pratique du don et des autres perfections,
puissé-je réaliser l'éveil pour le bien de tous les êtres.
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Re: Les voeux de fidèle laïc

Messagede Karma Tsewang Eussel » Lun 22 Sep 2008 19:23

Bonjour,

Et merci à tous, vous m'avez répondu au delà de toute attente déjà ;-)

Mes amitiés

Dany
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