Sangha Rimé

[Seunam Gyamtso]

L'esprit peut être comparé au ciel :
lorsque nous observons le ciel, il peut être clair, sans nuages,
ou alors des nuages plus ou moins nombreux peuvent y apparaitre.

Observons les pensées ou émotions qui surviennent dans l'esprit comme nous pouvons observer les nuages dans le ciel, sans rien en penser, simplement constatant leur présence si ils sont la.
Les nuages ne changent pas la nature du ciel.

La façon d'observer les pensées dans la méditation est d'avoir conscience de leur présence : "Une pensée est la", "Une pensée est la" de la même façon que nous constatons simplement "un nuage est la", et quand on en vois un autre "un nuage est la". Rien d'autre a faire ou a penser.

Le danger est de suivre les pensées ou émotions, de les saisir.

Pour un pratiquant de Samatha, avoir peu de pensées ou un esprit calme sans pensée est quelque chose de bon.
Avoir beaucoup de pensées est aussi quelque chose de bon : il faut observer ce flot de pensées sans le saisir, simplement comme on observe les nuages dans le ciel "Une pensée est la", "Une pensée est la"...
Cela amène à l'épuisement, qui est la troisième des cinq sortes d'expériences méditatives de samatha mahamudra.

On peut ainsi s'établir dans la nature indestructible de l'esprit, non troublée par les pensées.

Amicalement,