Bonjour,
La souffrance est une sorte de réaction en chaine, un résultat (qui peut aussi être une cause), c'est un peu le sommet de l'iceberg, le fruit vénéneux d'une plante.
l'impatience ou l'insatisfaction sont un peu comme la partie émergée de l'iceberg, la fleur de la plante.
Nous ne voulons pas de ce fruit, et employons plusieurs méthodes :
Pour les êtres qui n'ont aucune pratique, ils voient aux souffrances des causes extérieures : "c'est de sa faute, c'est pas de chance, c'est la faute de la société, c'est la faute de... ou pensent que "c'est de ma faute", et s'apitoient sur eux même. Ils ne font que subir les conséquences de ce fruit vénéneux et reproduisent inconsciemment les conditions de développements de futurs fruits vénéneux, ils pratiquent l'attachement, le rejet.... au niveau extérieur.
Pour les êtres qui ont une pratique, ou du moins une connaissance spirituelle : ils voient les causes intérieures immédiates des souffrances, l'impatience, le désir, l'aversion, la colère, ils ont une certaine compréhension de la loi de causalité et leur pratique consiste principalement dans l'attachement aux actions vertueuses et le rejet des actions négatives, c'est toujours de l'attachement et du rejet, mais au niveau intérieur, c'est la première étape de la voie progressive, qui correspond au hinayana.
Ensuite, quand l'esprit est moins sous l'emprise de souffrances personnelles, que la pratique du calme mental commence a stabiliser l'esprit un esprit plus ouvert se développe : nous ne sommes pas tout seul dans ce cas, et tous les êtres sont soumis aux souffrances, nous les incluons donc dans notre pratique et développons l'amour et la compassion. Nous commençons aussi a développer la sagesse du non soi. Les deux, ouverture ultime et relative, s'enrichissent mutuellement, c'est l'entrée dans la voie des bodhisattvas. Il y a toujours adoption et rejet. C'est la voie du mahayana.
Sur la vue du mahayana, les méthodes du vajrayana consistent non plus a rejeter les perturbations internes, les causes de la souffrance, mais à les utiliser, à les transformer grâce à des méthodes de transformation particulières.
Il existe aussi une voie immédiate, non graduelle (Mahamudra et Dzogchen), qui consiste a avoir un aperçu de la nature éveillé de notre esprit par la grâce du maître, (le samsara étant basé sur une illusion, un peu comme voir un serpent dans la pénombre alors que c'est une corde, il n'a jamais eu d'existence), la méditation consiste à s'habituer à demeurer dans cet état primordial sans saisie, le résultat est quand on y demeure sans effort ni interruption. Bien qu'expliqué de façon séparé, il n'y a pas de différence entre la cause de l'éveil, la méthode pour le réaliser et le résultat : c'est la nature de l'esprit tel quelle.
Ce n'est que ma compréhension, qui n'est pas exempte d'erreur, n'hésitez pas à réagir, je souhaite affiner ma compréhension et suis à votre disposition.


