Sangha Rimé

[Seunam Gyamtso]

Vivre la paix intérieure, une pratique.

Bonjour a tous,

Vivre la paix intérieure, c'est vivre bien dans sa peau, bien a chaque instant.
Cela me semble lié a un facteur intérieur :

Être en accord avec soi même : Si l'on fait une action (du corps de la parole ou de l'esprit) que l'on sait mauvaise au fond de nous, même si elle nous parait "justifiée", cette action créé une gêne, un perturbation de l'esprit qui lui fait perdre sa paix intérieure.

Être en accord avec soi, ce n'est pas être en accord avec ses préjugés, ses opinions, ses concepts sur ce qui est bon ou mauvais, c'est être en accord avec la nature profonde de son esprit, au niveau non conceptuel, qui se situe avant que l'on ne juge et sépare.

Vous allez me dire qu'il faut bien pouvoir juger si une action est bonne ou mauvaise, que sinon on peux faire n'importe quoi.
Mais qu'est ce qui accompli des actes négatifs ? C'est l'esprit pollué par l'ignorance (de sa nature profonde, le Tathagatagarbha, la nature de Bouddha) et qui établie déjà une distinction dualiste moi/autre. La nature profonde de l'esprit étant non pollué par l'ignorance, les actes négatifs n'apparaissent pas, la cause de leur apparition n'étant pas la.

Deux cas se présentent :

- L'on "reconnait" cette nature profonde (appelé aussi "l'état naturel") et la pratique consiste alors à y "demeurer". Les actes négatifs n'apparaissent pas, leur cause étant absente, ils sont alors "comme le fils d'une femme stérile". Par contre, ce qui y fait obstruction ne se manifestant pas, les qualités éveillés se manifestent naturellement, notamment les "quatre incommensurables (amour, compassion, joie et équanimité). Nous sommes alors en paix avec nous même et avec le monde, nous sommes heureux et ce bonheur, cette paix s'exprime dans la joie, l'ouverture et une bonté naturelle.

- L'on ne "reconnait" pas la nature profonde de notre esprit (ce qui est le cas de la majorité d'entre nous), et nous devons alors faire la distinction entre ce qui est négatif et ce qui est positif, ce qui nuit au calme intérieur et ce qui le renforce, ce qui nuit aux autres et ce qui leur apporte bonheur et bien être.

[Deulma]

Vivre la paix intérieure, une pratique.

Bonjour a tous,

Vivre la paix intérieure, c'est vivre bien dans sa peau, bien a chaque instant.
Cela me semble lié a un facteur intérieur :

Être en accord avec soi même : Si l'on fait une action (du corps de la parole ou de l'esprit) que l'on sait mauvaise au fond de nous, même si elle nous parait "justifiée", cette action créé une gêne, un perturbation de l'esprit qui lui fait perdre sa paix intérieure.

Être en accord avec soi, ce n'est pas être en accord avec ses préjugés, ses opinions, ses concepts sur ce qui est bon ou mauvais, c'est être en accord avec la nature profonde de son esprit, au niveau non conceptuel, qui se situe avant que l'on ne juge et sépare.

Vous allez me dire qu'il faut bien pouvoir juger si une action est bonne ou mauvaise, que sinon on peux faire n'importe quoi.
Mais qu'est ce qui accompli des actes négatifs ? C'est l'esprit pollué par l'ignorance de sa nature profonde, le Tathagatagarbha, la nature de Bouddha) et qui établie déjà une distinction dualiste moi/autre. La nature profonde de l'esprit étant non pollué par l'ignorance, les actes négatifs n'apparaissent pas, la cause de leur apparition n'étant pas la.

Deux cas se présentent :

- L'on "reconnait" cette nature profonde (appelé aussi "l'état naturel") et la pratique consiste alors à y "demeurer". Les actes négatifs n'apparaissent pas, leur cause étant absente, ils sont alors "comme le fils d'une femme stérile". Par contre, ce qui y fait obstruction ne se manifestant pas, les qualités éveillés se manifestent naturellement, notamment les "quatre incommensurables (amour, compassion, joie et équanimité). Nous sommes alors en paix avec nous même et avec le monde, nous sommes heureux et ce bonheur, cette paix s'exprime dans la joie, l'ouverture et une bonté naturelle.

- L'on ne "reconnait" pas la nature profonde de notre esprit (ce qui est le cas de la majorité d'entre nous), et nous devons alors faire la distinction entre ce qui est négatif et ce qui est positif, ce qui nuit au calme intérieur et ce qui le renforce, ce qui nuit aux autres et ce qui leur apporte bonheur et bien être.

Tashi delek Seunam Gyamtso
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Vous allez me dire qu'il faut bien pouvoir juger si une action est bonne ou mauvaise, que sinon on peux faire n'importe quoi.
Mais qu'est ce qui accompli des actes négatifs ?
Évidemment ,je ne peux être que d'accord sur les principes fondamentaux de la nature de l'esprit.
Pourtant, j'ai l'occasion de fréquenter un groupe d'amis, et malgré tout certains -es qui écoutent et étudient le dharma , ont des actions, des paroles, et des pensées totalement en contradiction avec le Dharma, le plus basique.
Ma vision est proche de celle d'un héruka. Car comment bouster celui ou celle là qui reste avec les yeux fermés sur la réalité pur et libre de l'esprit, ne fonctionne enfin de compte que sur son ego. Je n'en suis pas exemptée, mais la différence c'est que j'en ai conscience ce qui me permet de trouver la paix de l'esprit.
J'en ai eu la preuve tout récemment.
C'est pourquoi je dis que le fait de voir avec lucidité, soi- même , l'autre, nous indique notre propre cheminement et ce que nous désirons faire . Parfois trancher, aussi dur que cela puisse paraître

[Seunam Gyamtso]

Écouter et étudier le Dharma ne suffit pas, il faut le mettre en application, entrainer son esprit.
Même "voir avec lucidité" ne me me semble pas suffisant, ni le fait d'en avoir envie, d'être motivé.
Même si nous savons qu'une pensée, paroles ou action est négative, même si nous savons qu'elle nuit a la paix intérieure et aux autres, cela ne suffit pas pour qu'elle ne se reproduise pas, parce que nous sommes conditionnés, que nous avons des habitudes de comportements, de pensées, encrés depuis de nombreuses vies, ou depuis l'enfance, l'adolescence, l'age adulte, par notre environnement local ou par la société. Nous nous mettons tout de même en colère, avons des paroles blessantes, ou mentons par facilité, etc... Nous n'arrivons pas même si nous le souhaitons à les voir a temps, pour ne pas les laisser perturber notre paix intérieure et nuire aux autres.

Ce qui nous empêche de les voir à temps est principalement le manque d'attention et de vigilance :

Offtopic :

L’attention est le fondement du Dharma.
L'attention cet le corps de la pratique du chemin.
L'attention est la citadelle qui garde l'esprit. (...)
Le défaut d'attention est cause de toutes les fautes,
Et faute d'attention, l'on n'atteint pas son but.

Voir ce beau poème de Nyoshul Khenpo Rinpotché :
l-attention-miroir-de-l-esprit-t504.html

L'attention est donc primordiale pour réaliser la paix intérieure, pour ne pas laisser nos facteurs perturbateurs et nos habitudes nous diriger.
Elle se développe principalement par l'entrainement à la méditation du calme mental/Samatha/Shiné.
Pour les pratiquants vajra, les pratiques de purification comme Vajrasattva/Dorje Sempa sont aussi très utiles.

Mais si l'on ne fait rien ou presque en dehors de l'écoute et "l'étude" des enseignements, qu'on ne les met pas véritablement en pratique par l'entrainement de l'esprit et la méditation, c'est comme aller chez le médecin, écouter son diagnostic, lire l'ordonnance mais ne pas prendre les médicaments prescrits.

Offtopic :

Gampopa :
Quand on ne pratique pas correctement, même le Dharma peut vous catapulter dans les royaumes inférieurs.

Offtopic :

Le suprême érudit Vasubandhu a dit :
L’enseignement des Bouddhas comporte deux aspects,
Les éléments des Ecritures et la réalisation.
Ils sont uniquement maintenus à travers l’enseignement
Et à travers la pratique.
Abhidharmakosha VIII, 39.

Offtopic :

Il est important que vous appliquiez ce qui est enseigné à votre propre esprit et que vous le ressentiez dans votre cœur pendant la pratique.
Kyabjé Dudjom Rinpotché

Offtopic :

Un résumé des points clefs est donné dans le discours suivant de notre maître compatissant Bouddha :

Ne commettez pas la moindre mauvaise action,
Cultivez à profusion la vertu,
Pour apprivoiser complètement cet esprit qui est le nôtre.
Ceci est l’enseignement des bouddhas.

La fondation est une intention pleinement pure et noble ainsi qu’une sincère confiance en les Trois Joyaux. Par conséquent :

- Abandonner entièrement toutes les intentions et actions négatives du corps, de la parole et de l’esprit pouvant causer de la souffrance chez autrui est l’essence de la pratimoksha, ou voeux de la libération individuelle.

- Pratiquer sans réserve tous les types de vertu apportant un bénéfice à autrui est l’essence des voeux de bodhisattva.

- A la racine de ces deux voeux est l’apprivoisement de son propre esprit indiscipliné par l’intermédiaire de l’attention, de la vigilance et de la conscience, ainsi que l’apprentissage à reconnaître la toute compatissante pureté de l’apparence et de l’existence. Ceci est l’essence des voeux des Mantra Secrets.

Voici comment pratiquer en associant les points des trois catégories de voeux en une seule instruction essentielle.

Plus simplement, au moment où vous entrez dans le Dharma et devenez un pratiquant du Dharma, votre attitude intérieure et votre conduite extérieure doivent de loin surpasser celles d’une personne ordinaire. Tel qu’il est dit :

Le signe du vrai savoir est un tempérament paisible,
Et le signe d’avoir médité est moins de souffrances.

Kyabjé Dudjom Rinpotché, Le miroir montrant avec clarté ce qui est à adopter et à abandonner.
http://sangharime.com/ed/index.php?titl ... abandonner

Amicalement,

[Sönam]

"L'expressivité est la puissance de l'Intelligence, qui manifeste aussi bien le samsara que le nirvana, à l'exemple de l'unique soleil qui fait s'épanouir le lotus, et le nénuphare se clore.
Le divertissement, c'est l'Intelligence qui se déploie en son éclat, comme la lampe qui se déploie en la lumière, ou le soleil qui se divertit en ses rayons.
La parure désigne, au cours du déploiement d'une situation phénoménale, la manifestation de l'Intelligence à elle-même, en tant qu'elle orne l'essence, tel le ciel qui se pare de l'arc-en-ciel, du soleil, de la lune et des étoiles"

Longchen Rabjam (Klong-chen rab-'byams) - Commentaire au sens de l'essence des trois sections (pp. 36-37) traduit et cité par Stéphane Arguillère dans "La psychologie et la noétique spéculatives du bouddhisme tardif