Le sens véritable par le yogi Naropa

Seunam Gyamtso

Le sens véritable est profond comme l'océan
Et notre intellect, comme la grenouille du puits,
S'il est trouble comment pourrait-on en sonder la profondeur ?

Naropa, yogi indien

Sönam

Le Mahasiddha Naropa

A huit ans, dégoûté par la mondanité, il s'en alla étudier le dharma au Cachemire. A onze ans, il était devenu un brillant érudit. De retour dans son pays, le jeune prince enseigna l'éthique bouddhiste à son peuple. Son esprit sans désirs était voué au Bouddhisme, et relativement satisfait. A l'âge de dix-sept ans toutefois, il fut virtuellement obligé de se marier par ses parents, qui désiraient un héritier. Sa femme devint sa disciple, et, à l'âge de vint-cinq ans, il renonça définitivement au monde et devint un moine novice. Il devint un bhikkhu à vingt-et-un ans. Celu qui avait été l'enfant royal étudia prodigieusement au monastère de Pullahari et finalement, sa renommée le mena à devenir abbé du grand monastère de Nalanda. Son irradiation personnelle inspira de nombreuses personnes sur (et vers le) chemin. Il fut l'abbé idéal.

Après quelque huit ans, il eut toutefois la vision d'une vielle sorcière lépreuse "aux 37 vilaines caractéristiques" qui l'informa de ce qu'il était attristé parce qu'il ne comprenait les enseignements que d'une manière intellectuelle, non réelle. Il réalisa qu'il voyait le reflet de ses propres 37 impuretés mondaines, et déclara :

"Le samsara c'est voir la faute chez les autres"

Il sut qu'il était temps de tout quitter et de se mettre à la recherche de son gourou, afin de compléter son illumination. En dépit des nombreuses suppliques de tous ceux qu'il laissait, il quitta Nalanda à l'âge 42 ans. Il s'ensuivit une longue série d'épreuves au cours desquelles il rencontra constamment des phénomènes étranges, symboliques de ce qu'il lui restait de ses propres blocages, dus aux idées préconçues qu'il avait à propos de la réalité ultime. C'étaient souvent des phénomènes d'apprentissage importants et douloureux, qui représentaient le dénouement de noeuds karmiques. Au cours de chacun de ces épisodes, il eut de brefs éclairs de la vision de son gourou, qui lui indiquaient ses erreurs. En fait, sous une forme ou l'autre, son gourou, Tilopa, avait été avec lui, depuis qu'il avait vu la vieille femme lépreuse, et à la fin de ces premières épreuves, ils se rencontrèrent. Le premier véritable enseignement que Naropa reçut de Tilopa consitait à ne rien dire, mais en un puissant dialogue des esprits, qui lui montra douze actes sympboliques, que Naropa interpréta chaque fois correctement. Tilopa lui donna alors des autorisations et des enseignements personels, préparant le terrain à ce qui allait suivre.

"Ne recherche pas la félicité, ni son opposé".

Les douze enseignements principaux vinrent ensuite. Chacun d'eux damontre un contact profond entre Naropa et Tilopa, ce qui signifie, en réalité, entre Naropa et la pureté de son propre esprit. Chacun comence par une épreuve douloureuse, à l'instigation de Tilopa, qui révèle une faiblese en Naropa, et pour laquelle un enseignement est donné, et puis pratique pendant environ un an. Par exemple, au cours de la première épreuve, Tilopa done à Naropa l'instruction de grimper sur le toit d'un temple et d'en sauter. Fidèlement, Naropa fait exactement ce qui lui est ordonné. Son gourou soigne alors son corps accidenté de sa bénédiction, et lui donne les enseignements connus en tant que "le joyau qui réalise les souhaits". Les douze enseignements, dont la plupart dont devenus depuis le coeur de la transmission intérieure kagyu sont :

1. Le "joyau qui exauce les désirs", une forme très complète de purification,
2. "Même goût", qui démontre la présence de l'essence illuminée en tout et en toutes choses,
3. Accomplissement : maintenir une relation pure (samaya) avec le gourou, chaque chose et chacun,
4. Tummo: la purification du corps subtil intérieur des chakras et des nadis,
5. Le yoga du corps illusoire : amener la sagesse dans la perception de la réalité de quelqu'un.
6. Le yoga des rêves : comment comprendre et maîtriser les rêves, et le yoga du rêve : comment comprendre et maîtriser les rêves, les utiliser pour purifier le karma et pour développer l'action illuminée,
7. Le yoga de la lumière radiante,
8. Le transfert de conscience en particulier au moment de la mort (powa),
9. La résurrection,
10. Le yoga de la grande félicité : le contrôle de l'énergie sexuelle et la réalisation de l'essence commune du samsara et du nirvana, de la douleur et de la joie. C'est en maîtrisant cet enseignement qu'il reçut le nom de Naropa.
11. Le mahamoudra, et
12. Le yoga de la "phase transitoire" (bar.do): enseigner comment être illumnié dans chaque phase de l'existence : la vie, la mort, l'après-mort etc.
Par la maîtrise de ces douze enseignements, l'esprit de naropa devint à peu près identique à l'esprit éclairé de son gourou Tilopa, qui le renvoya afin de méditer plus et d'aider tous les êtres. Naropa fit ceci pendant un certain temps, réalisant de nombreux miracles, et retourna finalement vers Tilopa qui ôta les derniers restes, les dernières traces d'impuretés de l'esprit de Narope, en particulier le sentiment final d'un besoin de méditer, en lui révélant, dans toute sa plénitude la purité innée de l'esprit depuis des temps sans commencement. Naropa déclara alors :
"On n'a plus besoin de demander lorsqu'on voit la vraie nature".

Pleinement illuminé, il devint connu en tant que "second Bouddha" forgea de nombreux bénéfices à de nombreux êtres. En particulier, Tilopa lui donna instruction d'amener Marpa, le Tibétain, à l'illumination. Par Naropa et Marpa, le "tantra-père" le Guhyasamaja parvint au Tibet, ainsi que la transmission extrêmement pure d'autres tantras, comme le Chakrasamvara.

Naropa disparut, littéralement à Pullahari, son corps illuminé s'évanouissant dans la vacuité parmi desmyriades d'arcs-en-ciel, et une belle musique céleste. Sa vie fut un exemple important du pouvoir de la foi, la foi étant une qualité essentielle pour la voie rapide du mahamoudra dans le bouddhisme Kagyu. En suivant à la perfection l'avis de son gourou, et en maintenant les instructions qu'il a données, il acheva son voyage vers l'illumination.

Sönam

un joyau du Mahamudra ...

Instruction de Mahamudra pour Naropa, de Tilopa en Vingt-Huit Vers

Hommage aux Quatre-Vingt Quatre Mahasiddhas!
Hommage au Mahamudra!
Hommage à la Vajra Dakini!

On ne peut enseigner le Mahamudra. Mais, très intelligent Naropa,
Comme tu as entrepris de rigoureuses austérités,
Avec patience dans tes souffrances et avec dévotion envers ton Guru,
Homme béni, prend à cœur cette instruction secrète.

L'espace est-il nulle part supporté? Sur quoi reposerait-il?
Comme l'espace, le Mahamudra ne dépend de rien;
Détends-toi et établis-toi dans le continuum de la pureté sans alliage,
Et en défaisant tes liens, la libération est certaine.

Si on regarde intensément le ciel vide, la vision cesse;
De même, lorsque l'esprit regarde en lui-même,
Le train de la pensée discursive et conceptuelle prend fin
Et on atteint l'éveil suprême.

Comme la rosée du matin se dissout dans l'air subtil,
N'allant nulle part mais cessant d'être,
Les vagues de conceptualisation, toutes créations de l'esprit, se dissolvent,
Lorsque tu contemples la véritable nature de ton esprit.

Le pur espace n'a ni couleur ni forme
Et ne peut être teint ni en noir ni en blanc;
De même l'essence de l'esprit est au delà de la couleur comme de la forme
Et ne peut être souillée par des actes noirs ou blancs.

L'obscurité d'un millier d'éons n'a pas pouvoir
D'obscurcir la clarté cristalline du cœur du soleil;
De même, des éons de samsara n'ont pas pouvoir
De voiler la claire lumière de l'essence de l'esprit.

Même si on dit de l'espace qu'il est "vide",
En réalité, il est inexprimable;
Même si on dit de la nature de esprit qu'elle est "claire lumière",
Chacune de ses attributions n'est que fiction verbale sans fondement.

La nature originelle de l'esprit est comme l'espace;
Elle pénètre et embrasse toute chose sous le soleil.

Reste immobile et sois détendu en une aisance authentique,
Sois tranquille et laisse le son se réverbérer comme un écho,
Garde l'esprit silencieux et observe la fin de tous les mondes.

Le corps est essentiellement vide comme la tige d'un roseau,
Et l'esprit, comme l'espace pur, transcende totalement le monde de la pensée:
Détends toi en ta nature intrinsèque sans abandon ni contrôle -
L'esprit sans objectif est le Mahamudra -
Et la pratique une fois parfaite, on atteint l'éveil suprême.

La claire lumière du Mahamudra ne peut être révélée
Par les écritures canoniques ou par les traités métaphysiques
Du Mantravada, des Paramitas ou du Tripitaka;
La claire lumière est voilée par le concepts et les idéaux.

Lorsqu'on arbore de rigides préceptes on empêche le véritable samaya,
Mais avec la cessation de l'activité mentale, toutes les notions figées disparaissent;
Lorsque la marée de l'océan ne fait qu'un avec ses profondeurs pacifiques,
Lorsque l'esprit ne s'égare jamais loin de la vérité indéterminée et non-conceptuelle,
L'infini samaya est une lampe allumée dans l'obscurité spirituelle.

Libre de vanités intellectuelles, désavouant les principes dogmatiques,
La vérité de toute école et de toute écriture est révélée.

Absorbé dans le Mahamudra, tu es libre de la prison du samsara;
Dans l'équilibre du Mahamudra, la culpabilité et la négativité sont consumées;
Et en tant que maître du Mahamudra tu es la lumière de la Doctrine.

Sönam

Chant de Naropa, père de la lignée

Le samsara est un organe sensoriel par lequel l'on perçoit les fautes d'autrui.
C'est un puits de braise insupportable,
C'est une matrice totalement obscure,
C'est un profond marécage empli des trois poisons,
C'est un effrayant ressac d'êtres damnés,
C'est un insecte recouvert de salive,
C'est une créature prise au piège,
C'est être plongé dans une fosse à purin,
C'est un animal à la poursuite d'un mirage,
C'est le filet du karma,
C'est une abeille prisonnière du miel,
C'est traire en vain la vache de la vie,
C'est être touché par l'ombre de la naissance et de la mort,
C'est un animal pris au filet,
C'est un chasseur dénué d'amour,
C'est une captivité sans fin,
C'est un chemin incertain longeant un précipice,
C'est une vaste prairie de dualité,
C'est la course de l'étalon aux huit dharmas mondains,
Un tambour perforé par une lance,
C'est une réjouissance semblable au fil de l'épée,
C'est un joug de bois mort gonflé d'eau,
C'est l'insaisissable reflet de la lune dans l'eau,
C'est une bulle d'air éphémère,
Une ride sur l'océan, de la vapeur d'eau,
Un serpent venimeux victorieux par la fascination qu'il exerce,
C'est le goût du miel sur le fil du rasoir,
C'est un arbre empoisonné au riche feuillage,
C'est le lancer d'une flèche empoisonnée par les émotions perturbatrices,
C'est un lieu plein de fautes, semblable à la tromperie du poison,
C'est le vent faisant vaciller la flamme d'une lampe,
C'est l'erreur, le rêve de grande béatitude,
La cascade du plaisir et de la mort,
Ce sont les émotions perturbatrices démoniaques nous guidant trompeusement,

Ayant médité ainsi, comment n'irai-je pas à la recherche du Maître ?

Seunam Gyamtso

Bonjour,

Merci Karma Sönam Gyaltsen de nous faire partager ses enseignements que je trouve sublimes ! Very Happy

Amicalement,

Seunam Gyamtso

bonjour,

je les ai rajoutés a Encyclopédia Dharma, dans le recueil de chants.

http://sangharime.com/wiki/index.php?title=Pri%C3%A8res_de_souhaits_et _chants_bouddhistes

Amicalement,