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Seunam Gyamtso
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 Posté le : 06 Déc 2005 8:31 |
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Tonglen
Méthode pour développer l'équanimité et l'amour universel
Voici une méthode de méditation qui associe le calme mental au développement de l'esprit d'éveil (boddhitchita).
Introduction:
Tonglen peut être traduit par "prendre et donner".
Notre tendance égocentrique est de chercher le bonheur pour nous même et de rejeter la souffrance, dont nous ne voulons pas.
Nous faisons cela quelquefois même aux dépends des autres.
Cette méditation a pour but de renverser cette tendance en prenant sur soi la souffrance des êtres et en leur donnant en échange du bonheur.
Son résultat est le développement d'un esprit plus altruiste, ouvert sur les autres et le monde, moins égocentré; nos actions seront alors de plus en plus bénéfiques et les qualités de l'éveil feront peu à peu jour en nous.
La méthode:
La posture: asseyons nous correctement comme pour la méditation du calme mental (Shiné; voir la section sur la posture: http://sangharime.free.fr/viewtopic.php?p=464#464), le principal étant le dos droit.
La prise de refuge:
Réciter trois fois la prise de refuge et le dévelopement de l'esprit d'éveil:
(si l'on est pas bouddhiste, on peut se passer de cette étape)
| Citation: | Jusqu'à l'éveil, je prend refuge en le Bouddha, le Dharma et la Sangha sublime.
Par le mérite engendré par ma pratique du don et des autres perfections, puissé-je réaliser l'éveil pour le bien de tous les êtres |
L'expulsion du souffle résiduel:
A faire trois fois, en commençant par l'expir :
on expire à fond l'air des poumons en pensant que l'on expire toutes les négativités de notre esprit,
puis on inspire à fond en pensant que toutes les qualités rentrent en nous.
que ce soit l'inspir ou l'expir, on commense doucement au début, fortement au milieu puis doucement à la fin mais à fond; comme la forme d'un grain de blé.
Le support de la méditation:
on imagine en face de nous tous les êtres: il est plus facile d'imaginer les êtres qui nous sont chers devant, puis derrière eux la foule des autres êtres.
Quand nous inspirons, imaginons que nous aspirons par notre nez toute la souffrance de ces êtres sous forme de fumée noire, elle pénètre dans notre gorge et arrive à notre coeur où elle disparaît par la présence d'une lumière blanche qui s'y trouve et représente le bonheur.
Pensons que les êtres sont alors libérés de la souffrance et des causes de la souffrance.
Quand nous expirons, imaginons que cette lumière blanche part de notre coeur, sort par notre nez et se diffuse sur tous les êtres.
Pensons alors que tous les êtres ont trouvé le bonheur et les causes du bonheur.
La durée et la fréquence de la méditation :
Pour commencer, des séances de 5 minutes, puis on peut augmenter peu à peu.
Faire quotidiennement cette pratique si on le peut transforme l'esprit plus efficacement.
La dédicace de la pratique: exemple:
Si l'on est pas bouddhiste, on peut dédicacer cette vertu simplement au bonheur de tous les êtres.
| Citation: | Par cette vertu, puissé-je rapidement
Réaliser le Mahamudra (l'éveil);
Et sans l'exclusion d'un seul,
Etablir en cet état tous les êtres.
Par la grace de l'obtention des trois corps du Bouddha.
Par la vérité immuable du Dharmata.
Par la grâce de l'aspiration indestructible de la Sangha.
Puisse cette prière de dédicace s'accomplir telle qu'elle est. |
En complément, lire aussi le Dalaï Lama:
http://sangharime.free.fr/Html.files/textes/lamethodedegaliteetdechang eaveclesautres.htm
Amicalement,
Seunam Gyamtso
Dernière édition : Seunam Gyamtso le 20 Août 2007 11:13; Edité 4 fois |
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tenzin
Invité
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Seunam Gyamtso
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| Posté le : 07 Déc 2005 10:39 |
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Bonjour,
Le secret de Tonglen
Par Sogyal Rinpoché
Tonglen peut seulement blesser ce qui vous a fait le plus de mal, votre propre ego.
Vous pourriez vous demander : « Si je prends sur moi la souffrance et la douleur de l'autre, est-ce que je ne cours pas le risque de me faire du mal ? » Si vous vous sentez un tant soit peu hésitant et pensez que vous ne possédez pas encore en vous la force et le courage de la compassion pour accomplir de tout coeur la pratique de tonglen, ne vous inquiétez pas. Simplement, imaginez que vous effectuez cette pratique en vous disant : « En inspirant, je prends sur moi la souffrance de mon ami ou celle des autres ; en expirant, je leur procure le bonheur et la paix. » Faire simplement ceci pourrait créer dans votre esprit un climat inspirant, susceptible de vous inciter à vous engager dans la pratique directe de tonglen.
Si vous êtes quelque peu réticent ou incapable de faire la pratique complète, vous pouvez également effectuer celle-ci sous la forme d'une simple prière inspirée par le désir profond d'aider les êtres. Vous pourriez par exemple dire la prière suivante : « Puissé-je être capable de prendre sur moi la souffrance des autres. Puissé-je leur offrir mon bien-être et mon bonheur. » Cette prière créera des conditions favorables pour que s'éveille, à l'avenir, votre capacité de pratiquer tonglen.
Ce dont vous pouvez avoir la certitude, c'est que la seule chose que tonglen soit susceptible de blesser est celle qui jusqu'à présent vous a fait le plus de mal : votre propre ego, votre fixation égocentrique et votre amour de soi immodéré, qui sont la racine même de la souffrance. Si, en effet, vous pratiquez tonglen aussi fréquemment que possible, cet esprit égocentrique s'affaiblira toujours davantage et votre véritable nature - la compassion -aura l'occasion d'émerger avec de plus en plus de vigueur. Plus grande et plus forte sera votre compassion, plus grands et plus forts seront votre courage et votre assurance. Ainsi, la compassion se révèle être, une fois encore, votre plus grande richesse et votre meilleure protection. Selon les paroles de Shantideva :
Qui veut promptement sauver
Et soi-même et les autres,
Doit pratiquer le grand secret :
L'échange de soi et d'autrui.
Amicalement,
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Seunam Gyamtso
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| Posté le : 04 Fév 2007 8:03 |
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Bonjour,
je trouve vraiment cette méditation "d'utilité publique" !
Un bon exemple de pratique psychologique, et non religieuse, de transformation progressive de l'esprit, amenant plus d'ouverture aux autres, développant les qualités d'amour et de compassion !
Cette méthode inclut la pratique du calme mental + le développement des quatre incommensurables; c'est une méditation qu'on peu mettre en rapport avec la pratique de Tchenrezi du vajrayana, les qualités développés étant les mêmes.
Vanness, il me semble que tu cherchais des infos ou conseils sur la méditation, celle ci te conviendrais peut être ?
Amicalement,
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Seunam Gyamtso
Membre d'honneur
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vaness
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| Posté le : 07 Fév 2007 22:13 |
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| Seunam Gyamtso a écrit: | Bonjour,
Le secret de Tonglen
Par Sogyal Rinpoché
Tonglen peut seulement blesser ce qui vous a fait le plus de mal, votre propre ego.
Vous pourriez vous demander : « Si je prends sur moi la souffrance et la douleur de l'autre, est-ce que je ne cours pas le risque de me faire du mal ? » Si vous vous sentez un tant soit peu hésitant et pensez que vous ne possédez pas encore en vous la force et le courage de la compassion pour accomplir de tout coeur la pratique de tonglen, ne vous inquiétez pas. Simplement, imaginez que vous effectuez cette pratique en vous disant : « En inspirant, je prends sur moi la souffrance de mon ami ou celle des autres ; en expirant, je leur procure le bonheur et la paix. » Faire simplement ceci pourrait créer dans votre esprit un climat inspirant, susceptible de vous inciter à vous engager dans la pratique directe de tonglen.
Si vous êtes quelque peu réticent ou incapable de faire la pratique complète, vous pouvez également effectuer celle-ci sous la forme d'une simple prière inspirée par le désir profond d'aider les êtres. Vous pourriez par exemple dire la prière suivante : « Puissé-je être capable de prendre sur moi la souffrance des autres. Puissé-je leur offrir mon bien-être et mon bonheur. » Cette prière créera des conditions favorables pour que s'éveille, à l'avenir, votre capacité de pratiquer tonglen.
Ce dont vous pouvez avoir la certitude, c'est que la seule chose que tonglen soit susceptible de blesser est celle qui jusqu'à présent vous a fait le plus de mal : votre propre ego, votre fixation égocentrique et votre amour de soi immodéré, qui sont la racine même de la souffrance. Si, en effet, vous pratiquez tonglen aussi fréquemment que possible, cet esprit égocentrique s'affaiblira toujours davantage et votre véritable nature - la compassion -aura l'occasion d'émerger avec de plus en plus de vigueur. Plus grande et plus forte sera votre compassion, plus grands et plus forts seront votre courage et votre assurance. Ainsi, la compassion se révèle être, une fois encore, votre plus grande richesse et votre meilleure protection. Selon les paroles de Shantideva :
Qui veut promptement sauver
Et soi-même et les autres,
Doit pratiquer le grand secret :
L'échange de soi et d'autrui.
Amicalement, |
J'ai telement vite envoyé mon expérience a ce sujet que je n'avais pas vu que tu en avais fais part ce matin!
Je trouve vraiment la pratique "tonglen " trés enrrichissante et il est vrai que la pratiquer chaque jour doit être enrrichissant ,merçi pour ce beau texte
amicalement.
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Tsöndrü Norbu
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| Posté le : 12 Fév 2007 14:48 |
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Tonglen est une pratique très puissante de compassion.
On peut pratiquer comme indiqué dans le message, ou en analysant des concepts comme le Dalaï Lama.
Pour les débutants, il est peut-être préférable de travailler sur des émotions qui parlent au coeur de façon contrastée.
Le point fondamental étant de la démarrer avec une aspiration d'ouverture qui fait jaillir la bohichitta absolue : on en parle souvent assez peu, mais pour ne pas pratiquer mécaniquement sur l'inspir/expir, il faut d'abord se relier à quelque chose qui nous a touché profondement et qui permettra de garder une certaine vivacité tout au long de cette pratique.
La 2ème étape de travailler avec les textures : inspirer du sombre, lourd, chaud puis expirer du blanc, léger, frais active l'imagination pour la pratique principale
La 3ème étape étant de travailler sur un cas précis, une souffrance qui nous touche au coeur, une douleur réelle et non théorique
la 4ème étape permet enfin d'élargir le souhait de soulager la souffrance. On part alors du plus proche au plus éloigné, son conjoint, ses amis, collègues, le SDF rencontré dans la rue, etc... pour finir par ses ennemis qui, de prime abord, auraient du mal à nous inspirer de la compassion...
En dehors du coussin, on peut aussi pratiquer Tonglen, spontannément sur un cas précis qui nous touche. J'appelle ça "flash tonglen", qui permet sur un seul cycle inspir/expir de se relier immédiatement avec une souffrance dont nous sommes témoin : c'est très vif et évite de se perdre dans des émotions contradictoires telles que rejet/peur ou compassion idiote. Et cela n'importe où, face à n'importe quelle situation : il suffit d'être touché...
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Seunam Gyamtso
Membre d'honneur
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Localisation : Coulommiers 77
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| Posté le : 12 Fév 2007 19:51 |
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Merci Tsöndrü Norbu,
Nous avons maintenant sur Sangha Rimé une description assez complète et concrète de la pratique de Tonglen (prendre et donner).
Je souhaite que dans l'avenir il en soit de même pour de très nombreuses pratiques toute école confondue ainsi que pour les points principaux de la philosophie bouddhiste; et que par le dialogue, l'étude et la pratique, nous approfondissions nos connaissances et notre réalisation.
Que tout soit auspicieux !
Amicalement,
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Toupten Zangpo
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Localisation : Coulommiers (77)
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| Posté le : 13 Fév 2007 9:31 |
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Bonjour,
Mais je croyais que pour pouvoir pratiquer tonglen, il fallait d'abord avoir shine (la méditation du calme mentale) stable ! Ai je rien compris ?
Amicalement
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Seunam Gyamtso
Membre d'honneur
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09 Jan 2006
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Localisation : Coulommiers 77
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| Posté le : 13 Fév 2007 19:45 |
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Bonjour,
non Toupten, la pratique de Tonglen est une pratique du calme mental/shiné, Tonglen développe le calme mental, la stabilité de l'esprit, mais accentue en plus le développement de l'amour et de la compassion, fait diminuer l'égo.
C'est du moins comme cela que je perçois cette puissante pratique de transformation de l'esprit, que l'on peut pratiquer sans avoir un shiné stable (ce qui n'empêche pas de pratique Shiné tout de même).
Amicalement,
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Tsöndrü Norbu
Visiteur
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Localisation : Paris
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| Posté le : 13 Fév 2007 23:18 |
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| Seunam Gyamtso a écrit: | | non Toupten, la pratique de Tonglen est une pratique du calme mental/shiné, Tonglen développe le calme mental, la stabilité de l'esprit, mais accentue en plus le développement de l'amour et de la compassion, fait diminuer l'égo. |
A mon avis, il est préférable de pratiquer Shiné pour apaiser l'esprit, avant de commencer une session formelle de Tonglen pour éviter d'être trop perturbé par les cas douloureux sur lesquele on médite.
Dans la transmission de cette technique aux débutants, certains recommandent de pratiquer shiné 10mn, puis tonglen 5 ou 10 minutes, puis de nouveau 10mn de shiné pour "sortir" des émotions soulevées par tonglen.
| Citation: | | C'est du moins comme cela que je perçois cette puissante pratique de transformation de l'esprit, que l'on peut pratiquer sans avoir un shiné stable (ce qui n'empêche pas de pratique Shiné tout de même) |
Quand on observe des débutants pratiquer Tonglen en respirant bruyamment, et semblant se battre contre leurs émotions, on peut quand même recommander Shiné comme préalable...
Mais, seule la pratique permet de trouver l'équilibre !
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samten lamo
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Localisation : Belgique
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| Posté le : 14 Fév 2007 10:25 |
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Le jour ou le mental est stable, c'est qu'on a déjà atteint un très haut niveau, donc il ne faut pas attendre ce moment pour pratiquer différentes méditations.
Un lama a dit "au début, on fait semblant de méditer, la vraie méditation vient petit à petit...". Cela m'a consolée ! 
J'ai aussi posé la question suivante "apprendre toutes ces sortes de méditations parfois complexes, ce n'est pas une façon de faire des détours, avec le risque d'intellectualiser, donc d'arrriver au résultat contraire. Parce que le but de toutes, c'est le calme de l'esprit (shiné, zen...)"
En effet (pour rappel), quand on a l'esprit et la vision claire, on a automatiquement la compassion, qui en découle.
La réponse était courte: "non, ce ne sont pas des détours, ce sont des raccourcis".
Voilà, à chacun de choisir ce qui lui convient le mieux pour débrancher son mental... Personnellement, je préfère quelque chose de très simple: poser mon attention sur la respiration , un objet ou une image simple (exemple: "douche" de lumière), sinon je n'arrête pas de travailler du chapeau ! 
Mais ces méditations "à thème" sont aussi merveilleuses et très efficaces, elles occasionnent des prises de conscience très profondes. Je ne les pratiques que lors de séances dirigées.
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Tsöndrü Norbu
Visiteur
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Localisation : Paris
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| Posté le : 14 Fév 2007 12:47 |
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| samtem lamo a écrit: | | Le jour ou le mental est stable, c'est qu'on a déjà atteint un très haut niveau, donc il ne faut pas attendre ce moment pour pratiquer différentes méditations. |
C'est évident !
Je ne parlais là que de pratiques de groupe, où on prend la précaution de faire pratiquer Shiné avant et après Tonglen pour donner l'opportunité de pratiquer avec un esprit apaisé. Etant bien entendu que chacun va alors pratiquer avec SON esprit.
Une petite remarque : dans la tradition Shambhala ( de Chögyam Trungpa ), la pratique de Tonglen n'est habituellement transmise qu'aux étudiants ayant pris les voeux de bodhisattva. c'est un moyen de transmettre une technique correctement expliquée à des pratiquants motivés. Il ne s'agit bien évidemment pas d'enseignements secrets tels que le vajrayana ou Dzogchen, mais plutôt d'éviter aux étudiants la confusion de pratiquer des techniques approximatives, car il reste toujours possible à chacun de trouver la description de Tonglen dans des livres ou sur le net et de pratiquer de manière "sauvage"...
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Seunam Gyamtso
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09 Jan 2006
Messages : 2802
Localisation : Coulommiers 77
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| Posté le : 22 Déc 2007 7:37 |
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Prendre la souffrance, donner le bonheur
| Citation: |
Lorsqu'on pratique le don de l'amour, on pense à cet océan de souffrances, non seulement celles qui sont maintenant effectivement vécues, mais aussi celles qui, inscrites dans le potentiel karmique, s'actualiseront dans l'avenir. On imagine que toutes ces souffrances. ainsi que les fautes et les voiles de l'esprit des êtres, prennent la forme d'une lumière noire qu'on inspire par la narine droite et qui va se dissoudre dans la vacuité du cœur. On pense alors que tous les êtres sont libérés de la souffrance que l'on vient de prendre sur soi.
Puis, on imagine que toutes les qualités, tout le bonheur et toutes les joies que l'on a prennent la forme d'une lumière blanche (qu'on expire par la narine gauche. On pense que cette lumière enveloppe tous les êtres et qu'ils deviennent parfaitement heureux. On fait ainsi un certain nombre de cycles respiratoires en poursuivant cette visualisation.
On peut se demander quel est l'effet réel d'une telle méditation. Ceux vers qui elle est dirigée en reçoivent-ils vraiment les bienfaits? En fait, cette méditation permet de développer une attitude d'esprit positive, dont le résultat, pour celui-là même qui médite, est la réduction des fautes et des voiles et l'accroissement du mérite et de la sagesse, ce qui, ultimement, conduit à l'Eveil. Une fois l'Eveil atteint, on devient capable d'établir effectivement dans le bonheur un nombre d'êtres infini et de les libérer vraiment de la souffrance. L'effet n'est donc pas immédiat; mais la méditation du don de l'amour est loin de n'être qu'un acte l'imagination. |
Kalou Rimpotché, Bouddhisme profond, éditions Claire Lumière
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