Courtes citations zen

Seunam Gyamtso · Posté le : 12 Mars 2007 18:41

L’enseignement du Bouddha n’est pas loin, il est dans notre propre coeur, il est tout près. Le Satori n’existe pas en dehors de nous. Ou donc pourrions-nous le trouver sinon à l’intérieur de nous-mêmes ! qu’il s’agisse d’illusion ou d’illumination, c’est de l’illusion ou de l’illumination de notre propre coeur qu’il s’agit

Kôbô Daishi 774-835

Seunam Gyamtso

Minagawa Shunzaemon, un célèbre poète très attaché à la rime et adepte du Zen,
entendit parler d'un célèbre Maître zen, Ikkyu,
Chef du temple de Daitoku-ji, situé dans la région des champs violets.
Il voulut devenir son disciple et il lui rendit visite.
Dans l'entrée du temple, ils engagèrent le dialogue.
Ikkyu demanda :
" Qui êtes-vous ?
- Un bouddhiste, répondit Minagawa.
- D'ou venez-vous ?
- De votre province...
- Ah!... Et que s'est-il passé là-bas ces jours derniers ?
- Les corbeaux croassent, les moineaux gazouillent.
- Et ou croyez-vous être maintenant ?
- Dans les champs violets.
- Pourquoi ?
- Les fleurs, ces gloires du matin...aster, chrysanthème, safran...
- Et quand elles sont fanées ?
- C'est Myagino (un champ célèbre pour la beauté de ses fleurs en automne).
- Que se passe-t-il dans ce champ ?
- La rivière y coule, le vent le balaie. "
Stupéfait d'entendre ces paroles qui avait la saveur du Zen,
Ikkyu l'emmena dans sa chambre et lui offrit le thé.
Puis il composa impromptu le vers suivant :

Un mets délicat je voudrais vous servir,
hélas, le Zen ne peut rien offrir...

Son visiteur lui répondit :

L'esprit qui ne peut m'offrir que du rien est le vide originel
Un mets délicat entre tous.

Profondément ému, le Maître conclut :
" Mon fils, vous avez beaucoup appris !!! "

Seunam Gyamtso

Nan-in, Maître japonais sous le règne des meiji (1868-1912),
reçut un jour un professeur de l'université venu s'informer sur le Zen.
Comme il servait le thé, Nan-in rempli la tasse de son visiteur à ras bord et continua à verser.
Le professeur regarda le thé déborder, jusqu'à ce qu'il s'écrie, excédé :
"Plus une goutte, ma tasse est pleine !"
"Tout comme cette tasse, dit Nan-in, tu est rempli de tes propres opinions
comment pourrais-je te montrer ce qu'est le Zen ?"

Seunam Gyamtso

Chu-chih etait un Maître célèbre du IXe siècle.
Chaque fois qu'on lui posait une question sur le Zen, il avait l'habitude de lever un doigt.
C'etait là, invariablement, sa réponse.
" Quelle est la vérité suprême et absolue ? "
- Réponse : il levait un doigt en silence.
" Quelle est l'essence du Bouddhisme ? "
- Réponse : à nouveau le même geste silencieux.
Maître Chu-chih avait un jeune disciple, un apprenti, qui suivait le Maître en permanence.
Ayant observé ce comportement du Maître, le garçon commença lui-même à lever un doigt chaque fois qu'en l'absence du Maître, on lui posait des questions sur le Zen.
Au début, le Maître ne s'en apperçut pas et les choses allèrent leur train.
Mais le moment fatal arriva ou il apprit ce que le garçon faisait derrière son dos.
Un jour, donc, ayant dissimulé un couteau dans sa manche, il convoqua le garçon et lui dit :
" J'apprends que tu a compris l'essence du Bouddhisme. Est-ce vrai ? "
" C'est exact ", répondit le garçon.
Le Maître lui demanda alors :
" Qu'est-ce que le Bouddha ? "
En guise de réponse, le garçon leva un doigt.
Chu-chih l'attrapa et lui trancha le doigt.
Comme l'enfant s'enfuyait en hurlant de douleur, le Maître le rapella et sa question fusa tel un éclair :
" Qu'est-ce que le Bouddha ? "
Obéissant à une sorte de réflexe, le garçon voulut lever le doigt absent.
Il atteignit sur-le-champ l'illumination.

Seunam Gyamtso

Un Maître offre un melon à son disciple.
" Comment trouves-tu ce melon ? lui-demande-t-il, a-t-il bon gout ? "
" Oui, oui ! très bon goût ! ", répond le disciple.
Le Maître pose alors cette question :
" Qui a bon goût, le melon ou la langue ? "
Le disciple réfléchit, devient compliqué et répond :
" Cette saveur provient de l'interdépendance, pas seulement de celle du goût du melon et de le langue, mais également de l'interdépendance de .... "
" Idiot ! triple idiot ! coupe le Maître en colère.
Pourquoi complique-tu ton esprit ? ce melon est bon.
Ce goût est expliqué par ce seul aspect.
La sensation est bonne. Cela suffit. "

Les pensées personnelles limitent, catégorisent et compliquent.