Le Mantra Om (Aum) dans l'Indouhisme et autres traditions

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Le mantra OM (ou AUM) nous a été transmis par les sages des Himalayas. C'est le mantra le plus important du yoga. Selon la tradition, chaque « chose » manifestée est issue de cette vibration sonore première qui est symbolisée par Om. Tous les objets matériels, tous les êtres vivants, chacun de nous inclus, tous les enseignements spirituels, y compris le yoga, tous les langages, y compris le sanskrit, tous les textes sacrés, y compris les Védas, toute chose.
Tout provient de la vibration primordiale, qui est représentée par Om.

Cette assertion est en accord avec la pensée moderne scientifique qui dit que tout objet – chaque atome et chaque molécule dans tous les coins et recoins de cet univers – est issu de l’énergie d’une vibration. Einstein formula sa fameuse équation E = mc2 qui indique que la matière (m) n’est que l’expression de l’énergie (E). Chaque atome, at-Om, provient de la vibration primordiale qui est symbolisée par Om.
Om en tant que son, syllabe (Om ou Aum) et glyphe (\), symbolise le fait que tout objet matériel, tout phénomène et tout modèle de pensée, tous deux à un niveau microcosmique et macrocosmique, sont des états de la vibration de l’énergie.

Om dans le Sanatan Dharma. La pensée mystique et philosophique indienne est imprégnée par Om, ce que mentionnent largement les Upanishads , les Tantras , les Puranas , Samkhyas et les textes spécialisés védantins tels que le Yoga Vashishta. Il symbolise l’essence du Sanatan Dharma (le chemin éternel), communément connu comme hindouisme – le conglomérat tolérant et profond de la pensée et de la pratique spirituelles dont est issu le yoga.
Om est largement connu comme mahat mantra - « le grand mantra ».
Om n’est pas directement mentionné dans le Rig Veda, probablement car il était considéré comme trop sacré pour pouvoir être prononcé ou même écrit.
Om est d’abord mentionné, quoique indirectement, dans le Yajur Veda dans le verset 1:1 où il est connu sous le terme de pranava – « le son du bourdonnement » – ou Udgita – « le chant qui élève ».
Fait intéressant, aucune représentation graphique de Om n’a été encore trouvée dans les excavations étendues de ce que l’on nomme la civilisation de vallée de l'Indus (environs 3000 ans avant Jésus Christ, (bien que probablement beaucoup plus ancien.). raison pourrait être que Om était considéré comme trop sacré pour être représenté par un graphisme, ou bien qu’il n’avait pas encore été découvert et ne faisait pas encore partie des pratiques spirituelles communes.
Les plus vieilles références et descriptions directes de Om apparaissent dans les Upanishads qui sont connues pour contenir les enseignements essentiels des Védas.

Om dans la Mandukya Upanishad. La Mandukya Upanishad explique essentiellement la signification de Om. Elle dit que Om symbolise toute chose manifestée mais il a son origine dans le non-manifesté. Dans son analyse, elle écrit Om comme Aum avec une signification précise des trois syllabes [consulter plus avant les paragraphes « Symbolisme des syllabes de Aum » et « Au-delà de Aum – le Transcendental »]. La plupart de ce qui est dit dans cet article à propos de Om est contenu dans les 12 versets importants de la Mandukya Upanishad.

Om dans les autres Upanishads. Om est aussi largement mentionné et détaillé dans les autres Upanishads, telles que la Chhandogya, Nada Bindu, Amrita Bindu, Maitri, Katha, Sweteshwatara et Dhyana Bindu Upanishads. En voici quelques brefs extraits :

« OM est la pulsation primordiale de l’univers.
C’est la forme sonore de Atma (la Conscience).»

Maitri Upanishad

Ce passage est identique à l'affirmation biblique « Au commencement était le verbe… » – consulter le paragraphe « Om dans le judaïsme et le christianisme ».
Dans tous les cas, cela indique comme nous l'avons déjà mentionné, que Om représente la Vibration Primordiale de l'univers.
Il est souvent recommandé que les deux voies du mantra yoga (s’absorber dans la vibration du son) et du gyana yoga (s'interroger sur le sens) soient mises en relation avec Om, comme par exemple

« Que OM soit l’arc, le mental la flèche, et la plus haute conscience la cible.
Ceux qui souhaitent l’Illumination devraient s'interroger sur le son et le sens de OM.
Lorsque la flèche est tirée de l’arc, elle va directement à la cible. »

Dhyana Bindu Upanishad

De plus, chanter continûment le Om apporte une clarté intérieure. Cela peut permettre une perception des sens ésotériques les plus profonds des textes sacrés :

« Comme le flux continu du filet d’huile et comme la vibration d’une cloche…
telle est la manière de chanter le OM et de comprendre le véritable sens des Védas. »

Dhyana Bindu Upanishad

Ici le mot Védas fait non seulement référence aux quatre Védas, mais aussi à tout texte sacré et inspiré quelle qu'en soit la tradition d'origine. Il y a plusieurs milliers de vers contenus dans les Védas et dans d'autres textes ; il est dit que l'essence de tous ces vers est contenue dans Om. Om est comme la molécule d'ADN : il contient une grande quantité d'informations.
Om n'est pas seulement un symbole philosophique, mais aussi un outil pratique de transformation comme l'indiquent les citations suivantes :

« Concentrez vous sur OM dans le centre du cœur comme
si c’était la flamme d’une bougie de la taille du pouce »

Dhyana Bindu Upanishad

Ici, la visualisation de Om peut être associée avec le chant de Om, selon votre préférence. Dans tous les cas, c'est une pratique simple et malgré tout puissante.
OM est une clef qui peut ouvrir la porte vers l’infini :

« Ce Mantra OM représente vraiment Brahman (l’Absolu). Celui qui en connaît
la signification et le révère, atteint le but suprême ; il connaît tout ».

Katha Upanishad

Om agit comme la fameuse pierre philosophale de l'alchimie. Il transforme le métal en or. C'est-à-dire, il change totalement la perception et la compréhension du pratiquant yogique de sorte que, lui ou elle, est capable de comprendre ce qui était auparavant incompréhensible ou impensable. Ceci est clairement indiqué par le passage suivant :

« Le feu, bien que présent en puissance dans le bûcher, ne se voit pas jusqu’à ce qu’on ait frotté un morceau de bois contre un autre. L’Atma est ce feu : on le réalise par une prise de conscience continuelle du mantra sacré OM. Laissez votre conscience personnelle être ce morceau de bois, et OM l’autre. Ainsi, vous réaliserez votre nature réelle qui se cache à l’intérieur, comme le feu est, en un sens, caché dans le combustible. »

Sweteshwatara Upanishad

Les vibrations de OM agissent sur la personnalité pour conduire à une transmutation, de sorte qu’un changement alchimique se produise dans l’ensemble de l’être et de la perception. Ainsi, vous devenez capable de saisir la Réalité cachée, mais toujours présente, connue comme Atma (Conscience).
Ces citations nous permettent de voir l’importance qui était donnée, et l’est toujours, à la signification philosophique de OM, et à ses applications pratiques dans l’art de chanter, de visualiser, et de réfléchir. Il a le pouvoir transformer la perception de ce que nous sommes et de notre place dans l’univers.

Om dans les Puranas. Om est largement mentionné dans les Puranas comme le montrent les extraits suivants :

« Je rends hommage à l’Ineffable Intelligence que symbolise la syllabe sacrée OM »

Bhagavat Purana

« Qu’il récite la Gayatri Mantra, qui commence par la syllabe mystique OM, mère de tous les Mantras Védiques »

Garuda Purana

Dans cette dernière citation, nous observons que Om est inextricablement lié au mantra de la Gayatri qui est utilisé en Inde depuis des temps immémoriaux.
Le Shiva Purana établit que 1 080 000 000 récitations de Om purifient notre esprit et nous mènent automatiquement au salut. Le Narada Purana encourage le pratiquant de yoga à placer Om dans le centre du coeur pendant la méditation. Om est prescrit comme accompagnement aux pranayamas. D'autres Puranas comme l'Agni, les Padma et Vayu Puranas mentionnent aussi Om.

Om dans les Yoga Sutras. Dans les classiques Yoga Sutras, le yogi et sage Patanjali définit Om comme suit :

« OM est le symbole de Ishwara [l’intelligence sous-jacente]. »

verset 1.27

Et dans les vers suivants, il continue et conseille de combiner mantra yoga et gyana yoga :

« OM devrait être répété encore et encore tout en réfléchissant sur son sens le plus profond. ».

verset 1.28

Comme il le souligne ensuite, cela nous conduit à l’état de méditation :

« Par cette pratique [utilisation de Om], la conscience se dirige vers l’intérieur et tous les obstacles sont dépassés. »

verset 1.29

Nous voyons donc que Om est une partie fondamentale de la pratique et des enseignements de l'Ashtanga Yoga, connu également comme yoga de Patanjali.

Om dans la Bhagavad Gita. Om est largement cité dans la Bhagavad Gita dans laquelle le mantra Om est un élément essentiel des pratiques et des enseignements. Krishna dit à Arjuna :

« O fils de Kunti (Arjuna), je suis la saveur des eaux pures, je suis la lumière de la lune et du soleil. Je suis la nature essentielle du mantra OM dans les Védas, le son dans l’éther, et le courage et la virilité dans les êtres humains. »

verset 7.8

Krishna, qui symbolise l’intelligence sous-jacente ou la conscience, est l’essence de Om. Om, en tant que vibration du son, est une expression de cette Conscience sous-jacente. Ainsi, en pratiquant le mantra ou le gyana yoga, (ou même le Bhakti Yoga ) pouvons retourner à la source de Om. De cette façon, nous pouvons réaliser la nature de la conscience.
Krishna parle de la mort et de l’importance de chanter Om au moment de la mort :

« Le mantra Om symbolise la réalité. Au moment de la mort, répétez Om et vous quitterez le corps et atteindrez le but suprême. »

verset 8.13

Du point de vue yogique, la mort n’est pas seulement le moment de désintégration du corps physique mais aussi une magnifique opportunité pour réaliser directement notre essence immortelle et éternelle. Chanter Om au moment de la mort peut être une partie importante de ce processus.
Krishna dit aussi que toute pratique spirituelle devrait commencer par Om :

« Ainsi, avant de commencer tout sacrifice, toute pratique spirituelle et tout ascétisme (comme il est dit dans les Ecritures), les authentiques chercheurs spirituels devraient chanter OM .»

verset 17.24

En fait, c’est ce que nous faisons souvent, avant de commencer à pratiquer le yoga ou la méditation, nous chantons Om plusieurs fois, soit à voie haute, soit mentalement, seul ou en groupe. Essayez ! Le résultat est extraordinaire.

Om dans le Jaïnisme, le Sikhisme et le Bouddhisme. Om est une partie intégrante des philosophies, rituels, méditations et des chants dans le Jaïnisme, le Sikhisme et le Bouddhisme. Il a les mêmes sens et ramifications que dans le yoga. Pour plus d’informations, lisez les textes sacrés de ces religions.

Aum (Om) dans l’Egypte ancienne. Il semble que les anciens égyptiens connaissaient Aum en tant que Amen ou Amun. Amen ou Amun était probablement une déité de création primordiale, le nom de dieu suprême qui était considéré comme créateur et maître des autres dieux, sans début ni fin. Probablement que Aum était déifié en tant que Amen. Très certainement, cette description rejoint l’idée de Aum, énergie primordiale source de toute chose, incluant les dieux, et étant en fait sans début ni fin, puisque c’est la source même du temps.
Dans tous les cas, ce mot peut être identifié dans les noms de certains des pharaons, tels que Toutankhamon qui signifie littéralement « l’image vivante de Amen ». Il existait même un temple dans l’ancienne ville de Thèbes appelé « Amen-Re » ou « Temple d’Amen ». Il était situé au « nombril » de l’Egypte, c'est-à-dire exactement en son centre.
Il est aussi intéressant de remarquer que les pierres gravées de forme ovoïde appelées Om-pholos (mot grec signifiant nombril) étaient disposées partout en Egypte pour délimiter et répertorier la terre. De plus, chaque Om-pholos indiquait que le dieu Amon était présent à cet endroit..
Il est possible, et ceci est une pure spéculation, que Om était symboliquement représenté sous la forme de ces Om-pholos, monuments indicateurs, à travers toute l’Egypte, pour signifier que ce que Om représente est partout – en un mot, Om-niprésent !
Le dieu Thoth (le dieu de la sagesse, Hermès chez les grecs) est supposé avoir créé le monde par sa seule voix (vibration primordiale) ; c’est encore une référence à Om.
Ces parallèles ne devraient pas réellement nous surprendre car il devient de plus en plus évident que les anciens égyptiens avaient des échanges commerciaux, culturels et religieux importants avec l’Inde. Sans doute, à l’aube des temps, partagèrent-ils une culture ou un héritage commun.
A ce propos, nous aimerions faire remarquer que certains avancent l'hypothèse que les pyramides imposantes furent construites sans utiliser les techniques actuelles de construction, mais en utilisant le pouvoir du son. Alors que nous développons notre compréhension du son, nous redécouvrirons peut-être les savoirs que les anciens égyptiens connaissaient et utilisaient ? Qui sait ?

Om dans le Judaïsme et le Christianisme. La pensée mystique indienne a influencé le judaïsme sur plusieurs points. Dans ce processus, Aum (Om) devint Amen et il fut ensuite intégré au christianisme. Amen signifierait « ainsi soit-il », bien que ce soit une interprétation récente.
La Bible mentionne largement Amen. Il est utilisé durant la vénération (Révélations 3:14), pour confirmer un serment ou pour affirmer que l’on reconnaît les lois morales (Deutéronome 27:15-26), comme l’expression d’une bénédiction (1 Chroniques 16.36), pour exprimer l’amour de Dieu (2 Corinthiens 1:20) ou en signe de remerciements (1 Corinthiens 14.16).
Et de manière sans doute indirecte, la citation suivante, bien connue, indiquerait aussi Aum :

« Au commencement était le verbe (le logos, la pulsation ou la vibration cosmiques)
et le verbe était avec Dieu, et le verbe était Dieu. AMEN (AUM) .»

avec metta

gigi

http://www.mandalayoga.net/index.php?rub=_fr

Seunam Gyamtso

Merci gigi pour ce texte mais si tu as la source ce serait bien,
Amicalement,

table d'emeraude

Bonjour,

Je vais faire ce que l'on appelle un "détérage de topic", mais le fait que je soit tombé dessus via google montre son actualité.

Je me permets un petite objection sur les fameuses "influences" si chères aux historiens et aux orientalistes. Ici, on affirmerait que la présence du monoyllabe sacré Om/Aum se serait introduit dans la tradition juive et chrétienne par une influence de l'hindouisme. Ainsi, les orientalistes, qui n'ont jamais guère rien compris à l'hindouisme et autre traditions orientales (prenant le Vêdânta pour une vulgaire philosophie) y ont tout d'abord vu, au contraire, une influnce hellénique sur la tradition hindoue ce qui était en plein accord avec le "préjugé classique" (qui est naît à la Renaissance) qui voulait que le monde entier soit sorti et soit influencé par les Grecs.

La réalité est tout autre. C'est que chaque tradition authentique est d'origine supra-humaine. Elles s'unissent toutes dans leurs transcendances. C'est ce qu'on peut appeler "l'unité transcendantale des traditions". Ainsi, si l'on retrouve "Aum", le symbole du char igné (Agni/Elie, Apocalypse), le symbole de la croix... cela signifie seulement que ces symboles communs sont dérivés de la Tradition Primordiale dont l'hindouisme est cycliquement le plus rapproché. Ils témoignent de la même vérité présente dans chaque tradition orthodoxe. L'"influence humaine" na rien à voir dans tout cela.

Seunam Gyamtso

Bonjour,

je crois en l'unité de toutes les grandes traditions malgré les apparences souvant très différentes. Ton interprétation selon laquelle l'origine du OM dans les diverses traditions serait dû à "l'unité transcendantale des traditions" me parait tout à fait plausible ; d'autant plus que OM est considéré comme le "son primordial".

Amicalement,