Gouttes de Coeur du Dharmakaya - Shardza Tashi Gyaltsen -

Sönam · Posté le : 11 Mars 2008 12:10

Ce qui suit est une traduction, synthèse, du fameux "Heart Drops of Dharmakaya" de Shardza Tashi Gyaltsen, commentaires de Lopon Tenzin Namdak.
Ce texte introduit à la pratique de Dzogchen selon la tradition Bön.

Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1935) est né au Kham, région du Tibet. Il devint moine à l'age de neuf ans. A trente quatre ans, il se retira dans un hermitage dans la montagne où il passa le reste de sa vie en retraite, méditant, écrivant, et enseignant des étudiants bouddhistes et bönpo.

Lopon Tenzin Namdak est né en 1926 dans l'est du Tibet. Il est le fondateur et Maître des études des collèges monastiques de Dolanji aux Indes et de Kathmandu au Népal.

"Gouttes de Coeur du Dharmakaya" est un manuel de méditation Bön. Son titre tibétain est Kunzang Nying-tig.

Sönam · Posté le : 11 Mars 2008 12:23

Introduction

Ce texte contient trois subdivisions dépendantes du niveau de l'étudiant, intelligent, moyen ou médiocre. En suivant ces pratiques, le premier atteindra la bouddhéité dans l'espace d'une vie, le second dans l'état intermédiaire, le troisième après plusieurs vies de pratique des méthodes Dzogchen.

Sönam · Posté le : 11 Mars 2008 12:42

Livre Un
Pratiques Préliminaires

Les pratiques préliminaires sont divisées en deux sections. La première consiste à faire la distinction entre le samsara et le nirvana. La deuxième à pour objet d'arréter le désir du corps, de la parole et de l'esprit.

Cycle de la Première Pratique Préliminaire :
Distinguer le Samsara du Nirvana

La première pratique est subdivisée en pratiques externes et internes.

Pratique Externe

Aller dans un endroit tranquille, sans personne, et restez y.
Faites d'abord des offrandes aux déités de la montagne ou à qui que ce soit de puissant et spirituel dans les environs afin de ne pas les déranger.
Dites leur que vous venez pratiquer et pas les déranger.
Ensuite, en pensant que vous devez cessez tout désir pour le samsara, demandez vous quelle est la raison d'un tel attachement? Demandez vous pourquoi vous avez ce désir.
Imaginez que vous êtes nus et nés en enfer, puis imaginez que vous êtes nés dans la dimension des pretas (fantomes affamés). Imaginez que vous êtes nés dans l'univers des animaux. Puis imaginez que vous êtes nés en tant qu'humains avec des serviteurs, puis en tant que asura (titan), puis finallement que vous êtes nés comme des dieux (deva).
Quelle est la raison de tout cela ?
Imaginez ensuite que vous êtes un yidam ou que vous êtes à Shambhala et que vous enseignez des bodhisattvas, ou dans des dimensions tantriques avec des siddhas pour disciples, ou encore à Sukhavati ou Olmo Lungring enseignant Dzogpachenpo.
A la fin dissolvez toutes ces visions dans l'état naturel. Que reste-t-il ? dissolvez toutes vos pensées dans l'état naturel afin qu'il ne reste rien. Puis vous réaliserez que tout est produit par vos pensées.
Vous devez pratiquer cela sérieusement au mieux pour trois mois et au minimum un mois.

Le but de cette pratique est de stopper tous désirs pour la vie mondaine. Tous les êtres humains partagent la même vision, le même karma.

Pratique Interne

La deuxième partie du premier préliminaire consiste à stopper le désir par des visualisations internes et des récitations. On doit le pratiquer au moins pendant sept semaines.
La pratique détaillée n'est pas décrite dans le texte. Brièvement, elle est constituée d'un mantra et de l'envoi de lumières vers les six dimensions afin de purifier toutes les souillures.
Cette pratique est connectée au système tantrique.

Sönam · Posté le : 11 Mars 2008 13:06

Cycle de la Seconde Pratique Préliminaire :
Stopper le désir du corps, de la parole et de l'esprit

La Pratique pour le corps

On se tient debout, et on place la plante des pieds et les genoux joints, les mains jointes au dessus de la tête. Le cou est incliné vers la poitrine. C'est la position du corps.
On se visualise comme un vajra (dorje) à trois pointes (coudes et mains jointes), flamboyant et bleu.
Inspirez et gardez l'air. Conservez cette posture jusqu'à ce que ce ne soit plus possible. A ce point tombez en arrière en exhalant fortement un HAH. Faites cela plusieurs fois.

Cette pratique a trois objets : premièrement elle purifie le corps, deuxièmement les démons voient le vajra flamboyant et vous laissent tranquille, troisièmement elle arrète tous désirs pour le corps.

Sönam · Posté le : 11 Mars 2008 17:07

la pratique pour la parole

Il y a quatre subdivisions :
- Gyedapa (rgyas gdab pa ; "scellé")
- Tsel Jongpa (rtsal sbyong pa ; "pratique")
- Nyen Tselpa (mnyen btsal pa ; "l'entrainement")
- Lamdu Zhug (lam du gzhug ; "mettre sur la voie")

Le Sceau (Gyedapa) à trois subdivisions

Gyedapa externe. HUM est un sceau pour l'esprit impur, il symbolise l'esprit du Bouddha.
La pratique consiste à s'assoir jambes croisées et de regarder l'espace. Visualiser votre esprit dans le coeur en tant que HUM bleu, puis laissez entendre doucement HUM plusieurs fois. Dans le même temps visualisez le HUM bleu émettant des rayons de petits HUM qui sortent de la narine droite et remplissent l'univers avec HUM. Tout ce que HUM touche se transforme en un autre HUM bleu, à l'intérieur et à l'extérieur.

Gyedapa interne. Maintenant prononcez HUM d'un rythme rapide, et imaginez que tous les HUMs se dissolvent les uns dans les autres et et retournent au coeur à travers la narine gauche.
Lorsqu'ils arrivent à l'intérieur du corps toute la chair et le sang se transforme en HUM. Gardez cette vision longtemps.

La raison (dgos pa) de Gyedapa. Puis vous réalisez qu'aucun objet, même pas votre corps, n'existe par lui même. Rien n'a une existance matérielle indépendante - tous peut être facilement changé. Lorsque vous avez pratiqué suffisament longtemps des signes apparaîssent, tel que qu'une vision externe inattendue de HUM, ou bien que votre corps est rempli de HUM. C'est le signe que vous avez pratiqué Gyedapa suffisament.

Sönam · Posté le : 11 Mars 2008 19:05

je viens de découvrir qu'il existait déjà une version française de cet ouvrage ...

j'arrète donc là ma traduction/synthèse

sönam