Le transfert de conscience

Seunam Gyamtso

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Science de l'esprit

Les 6 bardos #9

Bérou Khyentsé Rinpoché

Après avoir enseigné les processus et manifestations qui accompagnent le moment de la mort, Rinpoché décrit les moyens de se libérer du cycle des renaissances durant ce moment, par la pratique du transfert de conscience. Puis nous sommes introduits à ce qui suit la mort proprement dite, à savoir le bardo du Dharmata.

Comme nous l'avions déjà mentionné auparavant, il est possible de se libérer au moment de la mort sans avoir à traverser le bardo du devenir, en se souvenant de son maître spirituel et en priant avec sincérité pour rencontrer le Bouddha Amitabha. De même, si l'on parvient à un degré suffisant de détachement vis-à-vis de ses parents, de ses amis, de ses possessions, de tout ce qu'il nous faut quitter, obtenant de ce fait un état de calme mental suffisant, on n'aura pasà traverser le bardo du devenir. Sur la base de cette stabilité du calme mental, par la reconnaissance de la Claire-lumière fondamentale du Dharmata, véritable nature vide et limpide de tous les phénomènes et de l'esprit qui se manifeste à la fin du bardo du moment de la mort, on sera instantanément libéré du cycle des naissances et des morts.

Le transfert de conscience

II existe aussi une pratique nommée powa, ce qui signifie transmigrer. C'est la technique qui permet au principe conscient de se transférer directement dans les Terres pures, au moment de la mort ou juste à l'apparition de la Claire lumière. La maîtrise de ce processus méditatif permet à celui qui en a reçu la transmission et les instructions, et qui est éventuellement aidé à l'accomplir effectivement, de se libérer au moment de la mort sans avoir à expérimenter de nouvelles renaissances. Il existe plusieurs niveaux de powa, en fonction de la manière dont on l'exécute et du moment où le transfert est effectué.

Le powa du Dharmakaya

II consiste en la compréhension de la non-dualité du sujet et de l'objet, du fait qu'il n'y a pas quelque chose qui transmigre en un quelconque endroit. Il s'agit de parvenir à la réalisation de la nature fondamentalement lumineuse, pure et vide de ce qui est la base même de l'esprit et des phénomènes, et qui en même temps transcende toute manifestation. Lorsque l'esprit s'établit et repose dans l'ouverture de sa dimension propre, pure de toute éternité, il réalise le powa du Dharmakaya.

Le powa du Sambhogakaya

II a pour base la pratique de kyérim, c'est-à-dire la visualisation d'une déité et l'assimilation de soi-même à cette déité. On peut choisir n'importe quel aspect pur, que ce soit Dordjé Pamo, Korlo Demtchok, ou autre... Au moment de la mort, on développe la visualisation de cette déité et on se visualise soi-même sous tous ses aspects (différents constituants, canaux subtils, etc.) comme étant indifférencié de la déité même. Notre corps est perçu comme étant le corps de la déité, tous les sons et paroles comme étant le mantra de la déité, et tous les phénomènes mentaux (pensées, émotions...) comme étant le jeu du samadhii profond de la déité. Lorsque l'on maîtrise correctement ce kyérim, on peut s'identifier totalement à cet aspect pur au moment de la mort ; ainsi on n'a plus à expérimenter le bardo du devenir, on réalise - ou on transmigre en - la Terre pure de la déité, et on y demeure.

Le powa du Nirmanakaya

Cette troisième forme de powa nécessite de la part du pratiquant un entraînement effectué de son vivant pour pouvoir être accompli au moment de la mort, libérant alors le principe conscient. On visualise son propre corps comme une enveloppe de lumière parfaitement vide, translucide et ne laissant apparaître que le canal médiant vertical au milieu.

Celui-ci est doté de quatre caractéristiques signifiantes :
- il est rouge à l'intérieur : c'est la sagesse-vacuité,
- il est blanc à l'extérieur : c'est la compassion,
- il est parfaitement droit et lisse : la pratique de powa mène directement aux Terres-pures sans passer par d'autres formes d'existence,
- il s'arrête et se ferme à quatre doigts sous l'ombilic : le powa ferme l'entrée des états d'existence inférieurs.

A l'intérieur du canal, au niveau de la poitrine, se trouve la syllabe HRI reposant sur un tiglé, qui symbolise la conscience individuelle ou principe conscient. Au dessus de notre tête se tient le Bouddha Amitabha (si l'on pratique le powa d'Amitabha ; il y a en effet plusieurs formes possibles de powa). En s'identifiant complètement à la syllabe HRI, on expulse son principe conscient vers le haut en prononçant la syllabe appropriée. Le tiglé-principe conscient vient toucher le gros orteil d'Amitabha, demeure quelques instants, puis redescend ; ceci constitue la pratique d'entraînement que l'on effectue de son vivant. Par contre, au moment de la mort, le principe conscient ne s'arrête pas au pied d'Amitâbha mais va se fondre directement en son coeur. A ce moment-là on se libère en la Terre pure d'Amitabha, Déouatchene.