A la question posée par son disciple laïc Tadayoshi : "Comment les novices peuvent-ils distinguer le vrai du faux ?", Musô répondit : "Dans le Dharma du Bouddha, aucune règle n'est définie au préalable. Bien que chacun, se fondant sur sa propre compréhension, prétende que sa porte du Dharma est la meilleure, les autres ne l'admettent pas. On ne peut recourir à aucune autorité. Même des paroles du Bouddha et des Patriarches ne sont pas des preuves suffisantes ; ceux qui les citent les choisissent, les interprètent et les déforment. Chacun se réfère à la cartification d'un maître en qui il a confiance, mais comme il s'agit du témoignage d'un familier, on peut la mettre en doute. Pourtant, les êtres puérils se basent sur leurs croyances illusoires, il suffit qu'ils aient foi en une école pour détester toutes les autres. Qu'ils aient mis leur confiance en un maître, ils considèrent tous les autres comme inférieurs et refusent même d'en entendre parler.
En revanche, ceux qui comprennent "l'enseignement par-delà les Ecritures" (le Zen) savent que le vrai Dharma n'est pas prisonnier des paroles. Ils ne sont pas troublés lorsqu'ils entendent un maître employer d'autres mots, les aliments n'ont pas tous la même saveur et les goûts des hommes sont divers. Si quelqu'un, se basant sur son propre goût, prétend que le goût des autres est faux, c'est un idiot.
Dans le Saddharmapundarîka sûtra (le sûtra du lotus), il est écrit : "Le roi du Dharma (le Bouddha) prêche de différentes manières selon le caractère et les besoins des êtres. "Sachez donc que les différentes portes du Dharma du Tathâgata (le Bouddha) sont prêchées provisoirement suivant le degré d'égarement des êtres." |