l'attitude qui favorise l'état d'éveil par Trungpa Rimpotché

Seunam Gyamtso

l'attitude qui favorise l'état d'éveil

par Trungpa Rimpotché
Traduction Yano Cervenka

Je voudrais discuter de l'attitude qui favorise l'état d'éveil. Il ne s'agit pas d'une attitude particulièrement opiniâtre. Quand on parle d'attitude dans ce contexte, on parle de l'esprit en état de conscience, et c'est précisément ce qu'est l'état d'éveil. L'esprit en état d'éveil veut dire que votre esprit est attentif, que cette attention de l'esprit vous amène à être conscient de vous-même. Autrement dit, l'important est que vous soyez conscient d'être conscient. Ceci suggère que vous n'êtes pas une machine mais un individu en relation à ce qui se passe autour de vous. Et l'état d'éveil dans ce cas particulier est sentiment d'exister.

Pour être plus concret, on pourrait utiliser l'expression "touché/lâché". Vous entrez en contact, vous toucher l'expérience que vous faîtes d'être ici, en étant effectivement ici, puis vous la lâchez; ceci s'appliquant à la conscience que vous avez de votre respiration et également à celle que vous avez de votre existence au quotidien. L'intérêt du "touché/lâché" est qu'il y a un ressenti. L'intérêt du "touché" est qu'il y a là le sentiment d'exister, d'être qui vous êtes.

Assis sur un coussin, vous faîtes l'expérience de la sensation d'être assis sur un coussin et de celle d'exister. Point n'est besoin de trop vous encourager pour que vous développiez ce type d'attitude. Vous êtes là, assis, vous êtes là, assis. "Touché".et "lâché", c'est être là et puis ne pas s'y attacher. Ne pas maintenir ce ressenti, le laisser aller."Touché/lâché". Il y a là un sens d'individualité, le sentiment d'être une personne. De fait, nous sommes ici, nous existons.

On peut se demander ce qui va nous arriver à partir de là. Qu'en est-il de la vacuité et de l'absence du moi tellement mises en exergue par le bouddhisme? Qu'en est-il de la question d'actualité concernant le matérialisme spirituel? Que va t'il nous arriver si nous faisons cela? N'allons-nous pas tomber dans une sorte de précipice? Peut-être que oui. Peut-être que non. Il n'y a aucune garantie puisqu'il n'y a pas de garant. Cependant il est possible pour vous de faire juste ceci. Et je vous recommanderais de ne pas vous souciez de votre sécurité à venir, mais plutôt de faire juste ceci, directement, simplement, et le reste du problème sera pris en charge par le Sangha et le guru. Quelqu'un est là qui s'occupe de vos affaires, quelqu'un d'inébranlable. Vous ne le ferez pas bouger de là. C'est ce qui se passe de toutes façons. A partir du moment où vous êtes engagé, à partir du moment où vous êtes dedans, çà veut dire que vous avez déjà demandé à quelqu'un de s'occuper de vos affaires de toutes façons. Et c'est ce qui se passe ou pourrait se passer. Donc ne nous faisons pas trop de soucis du tout au sujet de ce type de sécurité concernant le futur. Consacrons-nous au "touché/lâché".

Un autre "touché" est nécessaire. Le "touché" ne s'applique pas seulement à la présence, au sentiment d'exister, à la conscience d'être, il est en œuvre aussi au niveau de la conscience que nous avons des situations. Ce qui veut dire que notre état mental d'agressivité ou de concupiscence doit être reconnu. Ces états ne doivent pas seulement être reconnus et repoussés, mais véritablement regardés. C'est un point très important. Il ne s'agit pas de supprimer ou d'éviter. Vous faîtes l'expérience d'être submergé par l'agressivité et la colère, ou par le désir libidineux, ou autre chose. Vous ne vous contentez pas de dire:"Oh, c'est pas grave. C'est ce qui se passe". Ou bien, très poliment: "Salut, çà me fait plaisir de te revoir. Tu es gentil. Au revoir, je veux retourner à ma respiration". Ce serait comme rencontrer un vieil ami qui vient vous parler du passé et lui dire: "Bon, excuse-moi mais je dois prendre le train pour aller à un rendez-vous". C'est en quelque sorte décevant.

Donc dans ce type de pratique particulière de concentration, vous ne vous contentez pas de noter ; vous reconnaissez ce qui se passe, et vous le regardez bien. L'idée, ici, c'est de ne pas vous faciliter l'évitement des moments embarrassants et déplaisants, des moments de gêne au cours de votre vie. Ce genre de pensées peut faire surface sous forme de souvenirs, ou bien d'expérience douloureuse du présent, ou de projections douloureuses dans le futur- comme par exemple ce que vous allez faire après. Toutes ces choses surgissent, vous en faîtes l'expérience, vous les regardez et ensuite revenez à votre souffle. C'est très important. Extrêmement important.

Il est toujours possible que notre logique soit complètement tordue. Si vous avez le sentiment que s'asseoir, méditer, se concentrer sur le souffle est une façon d'éviter les problèmes- alors oui c'est un problème. Vous avez peut-être le sentiment que votre pratique est consacrée par le Bouddha, puisque vous connaissez la technique de présence au souffle qu'il a recommandée. Que par conséquent c'est quelque chose de vraiment kasher, vraiment très bien, très sensé, très réel; que vous n'avez pas besoin de prêter attention à tous les petites gênes qui entourent votre existence.
Vous pouvez les considérer comme sans importance et simplement revenir à votre souffle - mais ce faisant vous oeuvrez à un rapiéçage; vous emmagasinez vos problèmes et les conservez comme des bijoux de famille. C'est pourquoi il est très important de regarder ces gênes et seulement ensuite retourner au souffle. Ceci cependant n'implique pas que si vous les regardez, vous allez vous en libérer, pouvoir échapper d'un endroit pour un autre, et que ce sera la fin de l'histoire.

En fait, la plupart des problèmes dans la vie ne viennent pas tant du fait que vous êtes quelqu'un d'agressif ou de concupiscent. Le plus gros problème, c'est que vous voulez étouffer ces choses-là, les écarter, que vous êtes devenu expert en duperie. C'est là l'un des plus grands problèmes. La pratique méditative est censée révéler toute tentative de développement de tactique subtile, sophistiquée et mensongère. Elle doit dévoiler ces champs-là. Ceci est un élément de base qu'il est extrêmement important de réaliser et à partir duquel l'on doit travailler, je pense pendant la pratique assise; une certaine forme de rigidité, de discipline stricte, est nécessaire. La posture doit être correcte. Il est toujours recommandé de s'asseoir avec les jambes croisées, et non pas affalé dans n'importe quelle position commode. Si vous me dîtes:"A supposer que je médite allongé, est-ce que ce serait toujours valide?" Il semblerait que ce ne soit pas le cas. Non pas à cause de règles rigides, mais pour des raisons pratiques. Si vous vous asseyez, vous le faîtes correctement; la colonne vertébrale est droite, la respiration est détendue, le cou aussi. Asseyez-vous, droit, les jambes croisées. Vous pourrez changer de position et vous réajuster. Il ne sert à rien de se punir et d'être constamment tendu. Mais vous êtes assis, correctement, et la respiration est détendue. Si vous êtes assis correctement, vous êtes là. La respiration se produit naturellement.

C'est la différence entre les animaux et les êtres humains. Les animaux se sentent bien à l'horizontale. Les chevaux dorment comme cela. Ils pourraient méditer dans cette position, si on pouvait enseigner la méditation aux chevaux. Les serpents, les lézards, les chevaux et les vaches pourraient méditer à l'horizontale. Mais nous autres, êtres humains, ne marchons pas à quatre pattes à ce stade de notre évolution. Nous ne ferons pas marche arrière; il nous faut marcher sur nos deux jambes. La position verticale est systématique pour nous, même lorsque nous sommes assis. Puisque nous sommes ainsi faits, c'est ainsi qu'il faut nous tenir. Le Bouddha a montré l'exemple. Le Bouddha des êtres humains s'assied bien droit pour méditer.

Source : http://www.vipassana.fr/Textes/TrungpaRinpocheDathunLetter.htm