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Seunam Gyamtso Membre d'honneur

Age: 29
Sexe: 
Inscription : 09 Jan 2006 Messages : 2829 Localisation : Coulommiers 77
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Posté le : 10 Déc 2005 8:34 |
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Bonjour,
Introduction.
Je vais tacher dans se texte de donner une vision occidentale de l'expérience et du fonctionnement d'une pratique d'une divinité à travers mon expérience et un exemple, celui de la pratique de Tchenrézi, le boddhisattva de la compassion.
Il ne s’agit en aucun cas d'un manuel de cette méditation que vous pourrez facilement trouver auprès d'enseignants qualifiés dans des centres.
La pratique des divinités à pour but de développer les qualités de l'éveil présentes en nous. Chaque divinité, si elle représente toutes les qualités de l’éveil, met l'accent sur certaines qualités que sa pratique fait développer de façon plus importante.
Dans le cas de Tchenrézi, ces qualités principales sont 'les quatre incommensurables': l'Amour, la compassion, la joie et l'équanimité (auxquelles on pourrais rajouter la non violence).
Le moyen utilisé par cette méthode peut être qualifié de 'moyen habile', caractéristique des du bouddhisme ésotérique, ou Vajrayana.
C'est un 'moyen habile' parce qu'il utilise le fonctionnement habituel dualiste (égocentrique) de l'esprit pour le transformer en sagesse.
C'est à dire que l'énergie, les émotions que nous utilisons d'habitude et qui renforcent l'ego sont utilisés mais pour être dirigés vers des qualités éveillés au travers d'une méthode psychologique utilisant le symbolisme et se déroulant en plusieurs phases.
1) La prière à la lignée (non obligatoire).
En général on la récite avant la pratique:
Récitation de la succession de maître à disciples ininterrompu depuis le Bouddha jusqu'à notre maître racine à qui l'on rend hommage et demande de penser à nous et de nous aider à réaliser l'éveil. Sans eux nous ne pourrions pas faire cette pratique qui est due à leur grande bonté et en développer les qualités, nous la récitons donc avec une intense ferveur.
Cette prière nous met déjà dans un esprit de confiance dans la pratique nous aide à nous libérer de nos pensées habituelles.
2) La prise de refuge.
On commence toujours la pratique par la récitation de la prise de refuge (3 fois):
| Citation: | Jusqu'à l'éveil, je prends refuge en le Bouddha, le Dharma et la Sangha sublime.
Par le mérite engendré par ma pratique du don et des autres perfections, puissè-je réaliser l'éveil pour le bien de tous les êtres |
Cette récitation a pour effet de renforcer notre motivation à réaliser l'éveil pour le bien de tout les êtres ce qui déjà développe peu à peu un esprit d'ouverture envers les autres. Devant ce but énorme qui peut nous décourager, nous avons le rappel que nous sommes aidé dans cette tache par le bouddha, qui à réaliser l'éveil avant nous ; le dharma: son enseignement qui nous montre le chemin et la Sangha : la communauté de ceux qui ont ou sont en train de parcourir ce chemin et sont aussi une aide précieuse.
C'est donc dans cette très bonne disposition d'esprit, plein de confiance et de courage que commence véritablement la pratique.
3) La phase de création (Kyerim).
3.1) Le développement de la divinité.
Dans cette phase nous construisons d’abord la visualisation de la divinité, qui apparaît de la vacuité, en ayant bien conscience du symbolisme de chacun de ses aspects.
3.2) Ensemble de prières envers la divinité.
Ces prières comprennent entre autre des hommages, des offrandes, le dévoilement et le regret de nos actes négatifs, la réjouissance des actes positifs accomplis par tous, des supplications envers la divinité qui sont aussi un rappel des qualités qu'elle représente, le souhait ardent que nous oeuvrions aussi au bien des êtres en développant ces qualités
Dans cette partie là, l'énergie du DESIR est utilisée non pas vers nos préoccupations habituelles égotiques mais au contraire tournée vers les qualités éveillées de notre esprit. C'est la même énergie mais transformée en énergie de sagesse.
3.3) S'habituer à voir ces qualités en nous.
Ces qualités que nous avons tant désirées dans le point précédent de la pratique et que nous prenions donc pour extérieurs, sont en réalité présentes en nous. Pour cela nous employons dans la pratique une sorte de choc psychologique : dans la visualisation tout devient purifié des apparences et connaissances illusoires et nous sommes nous même la divinité (par exemple Tchenrézi avec tous ces attributs: les quatre bras symbolisant les quatre qualités incommensurables...).
Le désir utilisé dans la phase précédente disparaît de lui même puisqu'il n'y a alors plus de sujet et d'objet, ils ne font plus qu'un.
On récite alors son mantra ('Om Mani Pémé Houng' dans cet exemple) comme étant véritablement son activité (la notre) qui libère les êtres de la souffrance, autant de fois que l'on peut.
4)La phase de dissolution de la divinité (Dzogrim).
Dans cette phase la divinité, inséparable de nous même, se résorbe dans la vacuité.
On demeure alors un moment absorbé en son essence, sans concevoir de sujet, d'objet et d'acte.
5) La dédicace de la pratique.
Cette prière de dédicace est très importante, elle est tournée vers l'éveil et le bien des êtres à qui nous offrons les résultats de cette pratique et évite à l'ego de récupérer ce mérite.
6) Les prières complémentaires (non obligatoire).
Viennent ensuite des prières comme la prière à gourou Rimpotché (Padmasambhava),
La prière de souhait pour renaître dans les champs purs de Déwatchène (réaliser l'éveil après sa mort sans renaître dans le samsara mais une sorte de monde créé par les Bouddhas ou l'on réalise l'éveil en une vie).
Les prières de longue vie aux maîtres de la lignée.
Ma conclusion:
Si l'on me demande si je crois en l'existence réelle des divinités, je répondrais non.
Si on me demande si je crois que ces divinités n'existe pas, je répondrais non, ce serais comme de me dire que l'amour n'existe pas !
Si l'on me demande l'efficacité de ces pratiques, à chacun d'en faire l'expérience mais mon avis est assez clair .
Comme c'est une méthode psychologique, je pense que quelqu'un qui la fait sans y avoir confiance n'en verra pas d'effets.
Pour pouvoir faire ces pratiques je répète qu'il est beaucoup plus efficace d'en avoir reçu l'explication, l'autorisation de pratique et l'initiation d'un enseignant compétant qui en a l'expérience et de préférence être suivi par un maître expérimenté sur la voie du Vajrayana.
J'ai rédigé ceci dans l'espoir que ce soit profitable à quelques uns et ce texte n'est pas exempt d'erreurs qui sont toutes miennes,
Veuillez m'en excuser.
Vous pouvez en complément lire :
Des paroles de Bokar Rimpotché à se sujet:
http://sangharime.com/-span-class-topictitle-note-a-href-viewtopicphpt 210-class-topictitle-lessence-des-divinites-par-bokar-rimpotche-vt210. html
Amicalement,
Dernière édition : Seunam Gyamtso le 17 Mai 2007 6:32; Edité 2 fois |
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little monk Invité

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Samten Wangmo Membre actif

Age: 27
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Inscription : 27 Mars 2006 Messages : 387
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Posté le : 20 Juin 2006 8:29 |
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Généralement, et selon mon expérience, on commence par écouter les enseignements. Au début, on tombe sur un bouquin, puis ensuite, on a envie d'en savoir plus et généralemnt on se dirige vers le centre qui accueille la personne qui a écrit ce bouquin en question. Puis on suit les enseignements avec le rinpoché, si c'est un Rinpoché. Après on commence à avoir envie de pratiquer. C'est là qu'intervient le lama, ou celui qui pourra nous guider en tant que débutant. De là, on commence Shiné puis Laktong. A cela peut s'ajouter la pratique d'un yiddam, puisque de toute façon, Shiné et Laktong font partie de la pratique du yiddam. Donc, dès que tu te sens un peu à l'aise avec shiné, pourquoi ne pas commencer à méditer avec ta shanga sur Tchenrezi ?
Le problème quand on débute, c'est qu'on cherche la perfection, on veut tout faire selon un cadre bien précis... Je ne dis pas qu'il faille faire tout et n'importe quoi, juste lacher les concepts d'une bonne méditation "cadrée". Médite, c'est tout !!! et si ton coeur te dis de pratiquer Tchenrezi, et bien lance toi ! Il te faudra recevoir l'explication de la pratique et le loung. Ensuite tu peux commencer. Et si un rinpoché donne une initiation de Tchenrezi, tu peux aussi y aller. Et puis une fois que ta méditation sera stable, vraiment stable... tu pourras commencer les Ngöndros, si tu poursuis la voie du Vajrayana.
Voilà.... 
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little monk Invité

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Samten Wangmo Membre actif

Age: 27
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Inscription : 27 Mars 2006 Messages : 387
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Posté le : 20 Juin 2006 9:13 |
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| little monk a écrit: | je suis loin de chercher la perfection, tu sais
Laisse moi douter , si je m'en réfère à mes débuts , mais soit, je te l'accorde...
je sais que le chemin sera long et qu'il est fort improbable que je parvienne à la compréhension parfaite en une vie... néanmoins, je suis embêté lorsque je vois la manière dont certains novices sont accueillis et eté froidement dans la fosse aux lions...
De qui parles-tu ??? Peut être que les personnes que tu vises ne sont peut être pas si novices que cela...
tchenrezi est loin d'être shiné, shiné n'étant déjà pas facille à appréhender...
Ne me fait pas dire ce que je n'ai pas dit ! J'ai dit : Tu retrouves Shiné et Laktong dans la pratique de Tchenrezi...
bien entendu, je me dois d'écouter mon coeur mais je remarque que pratiquer tchenrezi ne m'apporte rien pour le moment...
Donc, ne le pratique pas, c'est aussi simple...
alors parfois je me pose la question de savoir si je suis imperméable à ce genre de pratique (et dans ce cas, ce serait grave) ou simplement que le moment n'est pas encore propice...
Trop de questions !!! Ca me fait penser à ta prise de Refuge avec Ringou Rinpoché Laisse l'esprit se déposer, les réponses viendront d'elles mêmes. Respire lorsque tu te poses tant de questions... Pour l'instant, concentre toi sur Shiné. Pratique Shiné 10, 20, 30 minutes par jour, et lorsque tu seras régulier dans la pratique, là, tu pourras aller voir lama Karta (lol). Ne crois pas que je te juge, ou quoi que ce soit d'autre. Je t'aime beaucoup Little*, et je te connais quand même un peu, c'est pour cela que je me permets de te dire ce que je te dis... C'est juste un conseil de soeurette.... BISOUS
HELP ME  |
*Monsieur Anonyme, lol, en 4 lettres : N _ _ _ + 3 (facultatives), 
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Seunam Gyamtso Membre d'honneur

Age: 29
Sexe: 
Inscription : 09 Jan 2006 Messages : 2829 Localisation : Coulommiers 77
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Posté le : 21 Juin 2006 10:24 |
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Bonjour,
Je pense qu'il faut commencer (et poursuivre toute sa vie) par Shiné, le calme mental, après avoir atteind une certaine stabilité dans Shiné, on peut aborder Laktong, la vision pénétrante.
Pour ce qui est de Tchenrezi, C'est une pratique qui peut être aborder rapidement par le débutant, elle devient facile avec un peu d'estrainement, incluant le calme mental avec le dévellopement de l'esprit d'éveil, ce qui est très important au début, au milieu et à la fin de la voie spirituelle.
Si on veut l'aborder, il faut bien sur qu'elle nous attire, en avoir envie et surtout en recevoir rapidement les instructions complètes (explication du sympbolisme, des différentes phases, visualisations... sans cela il me parait difficile de la réaliser corectement.
Cette partique est ouverte à tous et l'écouter, même sans la comprendre, provoque parfois des effets dans l'esprit de la personne, demandez par exemple à Toupten.
Dans mon cas, j'ai commencer par des livres sur le dharma, ensuite l'écoute d'enseignements, ensuite le calme mental, et assez rapidement Tchenrezi qui à été pour moi "une révélation", en éyant ressenti les effets dés la première pratique après en avoir reçu les instructions et le loung.
Dans la voie du vajrayana, je dirais que c'est une pratique complète, relativement simple, importante et convenant au débutant à partir du moment ou cette voie nous attire, mais si on peut l'écouter sans les instructions, la comprendre et la pratiquer corectement en est une autre.
Amicalement,
Dernière édition : Seunam Gyamtso le 31 Mars 2007 6:47; Edité 1 fois |
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Samten Wangmo Membre actif

Age: 27
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Inscription : 27 Mars 2006 Messages : 387
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Seunam Gyamtso Membre d'honneur

Age: 29
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Inscription : 09 Jan 2006 Messages : 2829 Localisation : Coulommiers 77
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Posté le : 31 Mars 2007 6:48 |
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