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Nagchampa
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08 Mars 2006
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 Posté le : 22 Avr 2006 18:45 |
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1.Biographie de Thich Nhat Hanh
http://sangharime.com/viewtopic.php?t=518
2. La Sangha de Thich Nhat Hanh : La pratique au Village des Pruniers
http://sangharime.com/la-sangha-de-thich-nhat-hanh-la-pratique-au-vill age-des-pr-vp3505.html#3505
3.Présentation de la Pleine Conscience par Jon Kabat-Zinn http://sangharime.com/la-pleine-conscience-par-jon-kabat-zinn-vp3503.h tml?sid=5984e4735d9df90e29a5e8e809654fa7#3503
4. :Enseignement de la Pleine Conscience par Thich Nhat Hanh:
http://sangharime.com/enseignement-sur-la-pleine-conscience-par-tnh-vp 3504.html#3504
5.Soutra de la Pleine Conscience de la Respiration :
http://sangharime.com/le-soutra-de-la-pleine-conscience-de-la-respirat ion-vp3502.html#3502
6.Soutra des Quatre Etablissements de La pleine Conscience :
http://sangharime.com/soutra-des-quatre-etablissements-de-la-pleine-co nscience-vp3501.html#3501:
7. Batir une Sangha Par Thich Nhat Hanh :
http://sangharime.com/viewtopic.php?t=517
Le Soutra de la Pleine Conscience de la Respiration ou Anapanasati Sutta (Traduit du Pali).
Extrait du livre : La Respiration Essentielle, notre Rendez-Vous avec la Vie. De Thich Nhat Hanh ; Editions de poche Albin Michel/Spiritualités vivantes.
1/ Soutra
2/ Bref Historique
3/ Bref Résumé du contenu
4/ Notes Explicatives de l’auteur correspondant aux numéros ; pour une meilleure compréhension du Soutra.
Ce Soutra est une combinaison des 16 méthodes de la Respiration et du Soutra des Quatre Etablissements de la Pleine Conscience. Satipatthana Sutta .
Première Partie
Voici ce que j’ai entendu : A cette époque, le bouddha résidait à Savatthi (1), dans le Parc de l’Est, avec de nombreux disciples connus et réalisés ; y compris Sariputa, Maha-Kaccayana, Maha-Kotthita, Maha-Kappina, Maha-Cunda, Anurhunddha, Rewata et Ananda. Les Bhikkhus (2) les plus anciens dans la communauté enseignaient avec diligence à ceux qui débutaient dans la pratique ; certains aînés s’occupaient de dix étudiants, d’autres de vingt, de trente, voire de quarante : de cette façon, les bhikkhus débutants faisaient de grands progrès.
Cette nuit là, c’était la pleine lune, et la cérémonie du Paravana (3) marquait la fin de la retraite de la saison des pluies. Le seigneur Bouddha, l’Eveillé, était assis en plein air, et ses disciples, les bhikkhus, étaient regroupés autour de lui. Après avoir parcouru l’assemblée du regard, il commença à parler :
« Vénérables bhikkhus, je suis heureux de contempler les fruits de votre pratique. Et je sais que vous pouvez faire encore plus de progrès. Ce que vous n’avez pas encore atteint, vous pouvez l’atteindre. Ce que vous n’avez pas encore réalisé, vous pouvez le réaliser parfaitement. Pour encourager vos efforts, je resterais ici jusqu'à la prochaine pleine lune (4). »
Quand ils surent que le Seigneur Bouddha demeurait à Savathi un mois de plus, des bhikkhus de tout le pays affluèrent pour étudier avec lui. Les moines supérieurs ; les bhikkhus les plus avancés ; continuèrent à enseigner aux nouveaux frères avec encore plus d’ardeurs. Certains en instruisaient dix, d’autres trente, d’autres jusqu'à quarante. Ainsi les débutants furent capables, peu a peu, de poursuivre leurs progrès dans la compréhension.
Quand le jour de la pleine lune suivante arriva, le Bouddha, assis sous le ciel, parcourut l’assemblée du regard et commença à parler :
« Vénérables bhikkhus, votre communauté est pure et bonne. En son sein, nul besoin de bavardage prétentieux et inutile : en conséquence, il lui revient de recevoir des offrandes et d’être considérée comme un champs de mérite. Une telle communauté est rare, et tout pèlerin qui la cherche, aussi long que soit le voyage qu’il doit accomplir la trouvera digne de lui.
« Ô bhikkhus, il y en a parmi vous qui ont déjà réalisé le fruit d’Arahat (6), détruit chaque racine de l’affliction (7), déposé tout fardeau, et atteint la compréhension juste et l’émancipation. D’autres, parmi vous, ont déjà brisé les cinq premiers liens de l’esclavage (8 ) et réalisé le fruit du Non Retour dans le cycle de la naissance et de la mort (9).
« Il y a ceux qui se sont libérés des trois premiers liens de l’esclavage et ont réalisé le fruit du Dernier Retour (10). Ils ont coupé les racines de l’avidité, de la haine et de l’ignorance, et n’ont besoin de retourner qu’une seule fois dans le cycle de la naissance et de la mort. Il y a ceux qui se sont libérés des trois liens de l’esclavage et ont atteint le fruit de l’Entrée dans le Courant (11), se dirigeant fermement vers l’état d’Eveillé. Il y a ceux qui pratiquent les Quatre Fondements de la Pleine Conscience (12). Il y a ceux qui pratiquent les Quatre Efforts justes (13) et ceux qui pratiquent les Quatre Bases du Succès (14). Il y a ceux qui pratiquent les Cinq Facultés (15), ceux qui pratiquent les Cinq Pouvoirs (16), ceux qui pratiquent les Sept Facteurs de l’Eveil (17) et ceux qui pratiquent le Noble Octuple Sentier (18 ). Il y a ceux qui pratiquent la Bonté, ceux qui pratiquent la Compassion, ceux qui pratiquent la Joie et ceux qui pratiquent l’Equanimité (19). Il y a ceux qui pratiquent les Neuf Contemplations (20), et ceux qui pratiquent la Pleine Conscience de la Respiration. »
Deuxième partie
« Ô bhikkhus, la méthode de la Pleine Conscience de la Respiration, développée et pratiquée de façon continue, apportera d’immenses satisfactions et de grands avantages. Elle conduira à la réussite dans la pratique des Quatre Fondements de la Pleine Conscience. Si la pratique des Quatre Fondements de la Pleine Conscience est développée et pratiquée de façon continue, elle mènera à la réussite dans la pratique des Sept Facteurs de l’Eveil. Les Sept Facteurs de l’Eveil, s’ils sont développés et pratiqués de façon continue, provoqueront l’apparition de la Compréhension et de la Libération de l’Esprit. »
« Comment développer et pratiquer de façon continue la méthode de la Pleine Conscience de la Respiration afin que la pratique soit gratifiante et produise un grand bénéfice ? »
« Voici comment il faut faire, bhikkhus. Le pratiquant se rend dans la foret ou au pied d’un arbre, ou en tout autre endroit isolé, et il s’assoit de manière stable dans la position du lotus, tenant son corps très droit. En inspirant, il sait qu’il expire ; en expirant, il sait qu’il expire.
1. En inspirant, longuement, il se dit qu’il sait : «-J’inspire longuement ».
En expirant longuement, il sait : «-J’expire longuement. »
2. En inspirant brièvement, il se dit qu’il sait : «-J’inspire brièvement ».
En expirant brièvement, il se dit qu’il sait : «-J’expire brièvement ».
3. « J‘inspire et je suis conscient de tout mon corps. J’expire et je suis conscient de tout mon corps ». Il pratique ainsi.
4. « J’inspire et j’apaise mon corps. J’expire et j’apaise mon corps ». Il pratique ainsi.
5. « J’inspire et je me sens joyeux. J’expire et je me sens joyeux (21) ». Il pratique ainsi.
7. « J’inspire et je suis conscient des formations mentales en moi. J’expire et je suis conscient des formations mentales en moi ». Il pratique ainsi.
8. « J’inspire et j’apaise les formations mentales en moi. J’expire et j’apaise les formations mentales en moi ». Il pratique ainsi.
9. « J’inspire et je suis conscient de mon esprit. J’expire et je suis conscient de mon esprit ». Il pratique ainsi.
10. « J’inspire et je rends mon esprit heureux. J’expire et je rends mon esprit heureux ». Il pratique ainsi.
11. « J’inspire et je concentre mon esprit. J’expire et je concentre mon esprit ». Il pratique ainsi.
12. « J’inspire et je libère mon esprit. J’expire et je libère mon esprit ». Il pratique ainsi
13. « J’inspire et j’observe la nature impermanente de tous les Dharmas (22). J’expire et j’observe la nature impermanente de tous les Dharmas ». Il pratique ainsi.
14. « J’inspire et j’observe la disparition du désir (23). J’expire et j’observe la disparition du désir ». Il pratique ainsi.
15. J’expire et je contemple la cessation (24). J’expire et je contemple la cessation ». Il pratique ainsi.
16. J’expire et je contemple le lâcher-prise (25) j’expire et je contemple le lâcher-prise ». Il pratique ainsi
« La Pleine Conscience de la Respiration développée et pratiquée de façon continue suivant ces instructions, sera gratifiante et d’un grand bénéfice.»
Troisième partie
« Comment doit-on développer et pratiquer de façon continue La Pleine Conscience de la Respiration afin de réussir dans la pratique des Quatre Fondements de la Pleine Conscience ?
« Quand le pratiquant inspire ou expire longuement ou brièvement, conscient de sa respiration ou de tout son corps tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état, étant au-delà de tout attachement et aversion pour cette vie. Dans ce cas là, inspirer et expirer en Pleine Conscience appartient au premier fondement de la Pleine Conscience, à savoir le corps. »
« Quand le pratiquant inspire ou expire avec la conscience de la joie ou du bonheur, ou avec la conscience des formations mentales, quand le pratiquant inspire ou expire afin d’apaiser les formations mentales, à ce moment là il se maintient paisiblement dans l’observation des sentiments dans les sentiments tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état étant au-delà de tout attachement et aversion pour cette vie. Cet exercice de respiration consciente appartient au second Fondement de la Pleine Conscience, à savoir les sentiments. »
« Quand le pratiquant inspire ou expire avec la conscience de l’esprit, pour apaiser celui-ci, pour le garder concentré, ou pour le désenchaîner et le libérer, à ce moment-là, il se maintient paisiblement dans l’observation de l’esprit dans l’esprit tout en persévérant, pleinement éveillé, comprenant clairement son état, étant au-delà de tout attachement et aversion pour cette vie. Sans la Pleine Conscience de la Respiration, il ne peut y avoir développement de la stabilité méditative et de la Compréhension. »
« Quand le pratiquant inspire ou expire et contemple l’impermanence fondamentale ou la disparition essentielle de tous les dharmas, la cessation ou le lâcher-prise, à ce moment-là il se maintient paisiblement dans la conscience des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit tout en persévérant, pleinement conscient de tout attachement ou aversion pour cette vie. »
« La Pratique de la Pleine Conscience de la Respiration, si elle est développée et pratiquée de façon continue, conduira au parfait accomplissement des Quatre Fondements de la Pleine Conscience».
Quatrième partie
« Qui plus est, s’ils sont développés et pratiqués de façon continue, les Quatre Fondements de la Pleine Conscience conduiront au maintien parfait dans les Sept facteurs de l’Eveil. Comment cela se peut-il ?
« Quand le pratiquant pourra maintenir sans distraction, la pratique de l’observation du corps dans le corps, des sentiments dans les sentiments, de l’esprit dans l’esprit et des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit, quand il persévérera, pleinement éveillé, en comprenant clairement son état, alors, étant au-delà de tout attachement ou aversion pour cette vie, dans une stabilité méditative imperturbable, tenace et résolue, il atteindra le premier Facteur de l’Eveil, à savoir – la Pleine Attention –. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Quand le pratiquant pourra demeurer dans la stabilité méditative sans être distrait et sera capable d’inspecter profondément tout dharma, tout objet de l’esprit qui apparaît, alors le second Facteur de l’Eveil – Le Facteur de l’Inspection des dharmas– sera né et développé en lui. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Quand le pratiquant pourra observer et inspecter tout dharma, d’une façon constante, persévérante et durable, sans être distrait, le Troisième facteur de l’Eveil sera né et développé en lui, –le Facteur de l’énergie –. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Quand le pratiquant aura atteint un maintien imperturbable et stable dans le courant de la pratique, le quatrième Facteur de l’Eveil sera né et développé en lui, – le Facteur du Ravissement au-delà du Monde Quotidien (26) –. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Quand le pratiquant pourra demeurer sans distraction dans l’état de ravissement, il sentira son corps et son esprit légers et pacifiés. Alors, le cinquième Facteur de l’Eveil sera né et développé, –le Facteur de la Légèreté et de la Paix –. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Quand à la fois, son corps et son esprit seront léger et pacifiés, le pratiquant pourra aisément connaître la concentration. A ce moment-là le sixième facteur de l’Eveil sera né et développé en lui –le Facteur de la Concentration–. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Quand le pratiquant demeurera dans la concentration avec un calme profond, il cessera de discriminer et de comparer (27). A ce moment-là, le Septième Facteur de l’Eveil sera libéré, naîtra et se développera en lui : –le Facteur de l’Equanimité (28 ) –. Quand ce facteur sera atteint, il croîtra jusqu’à la perfection.
« Ainsi, les Quatre Fondements de la Pleine Conscience, s’ils sont développés et pratiqués continuellement, conduiront au maintien parfait dans les Sept Facteurs de l’Eveil. »
Cinquième partie
« Comment les Sept Facteurs de l’Eveil, s’ils sont développés et pratiqués de façon continue, peuvent-ils conduire au parfait accomplissement de la compréhension vraie et à la libération complète ?
« Si le pratiquant suit le chemin des Sept Facteurs de l’Eveil, vivant dans la solitude tranquille, observant et contemplant la disparition de tous les dharmas, il se développera la capacité du lâcher-prise. Ce sera la conséquence d’avoir suivi le chemin des Sept Facteurs de l’Eveil et cela conduira à l’accomplissement parfait de la Compréhension Vraie et à la Libération Complète.»
Sixième partie
C’est ce que le Seigneur, l’Eveillé, déclara ; et chacun dans l’assemblée fut rempli de gratitude et de joie à l’écoute de ses enseignements.
Un bref historique
(…)
Le soutra que nous venons de lire est une traduction du Sutta Anapanasati originel (La Pleine Conscience de la Respiration) se trouvant dans le Tripitaka pali. Dans plusieurs pays de traditions mahayana, ce soutra et le Sutta Satipatthana (Les Quatre Fondements de la Pleine Conscience) ne sont pas assez étudiés ni considérés comme de première importance. Ces deux textes sont pourtant fondamentaux pour la pratique de la méditation, et il nous parait primordial de leur redonner leur vraie place.
La Pleine Conscience de la Respiration et Les Quatre Fondements de la Pleine Conscience sont encore considérés par les écoles du Sud comme les textes les plus essentiels sur la méditation. Plusieurs moines apprennent ces soutras par cœur. Nous espérons qu’ils seront aussi à nouveaux étudiés largement par les écoles bouddhiques du Nord. Même si l’esprit de ces soutras est présent et observable dans les soutras de méditation Mahayana, nous ferions bien de leur accorder la plus grande attention. Cette littérature fondamentale était celle qui était étudiée et pratiquée à l’époque du Bouddha. Si nous comprenons l’essence de ces deux soutras, nous aurons une vision plus profonde et une compréhension plus grande des soutras composant le Mahayana, de la même façon qu’après avoir vu les racines et le tronc d’un arbre, nous sommes plus à même d’apprécier ses branches et ses feuilles.
De l’étude de ces deux textes, nous pouvons déduire qu’à l’époque du Bouddha les méditants ne considéraient pas encore les Quatre Etats méditatifs et les Quatre concentrations sans forme comme capitaux pour leur pratique.
Les Quatre Etats méditatifs sont des états mentaux ou l’on abandonne le royaume du désir pour pénétrer dans celui de la forme et, bien que l’esprit demeure parfaitement éveillé, les cinq perceptions des sens n’apparaissent plus.
Quatre états successifs (aussi appelés les Quatre Absorptions) précèdent les Quatre Concentration Sans Forme Ce sont des niveaux de méditation dans lesquels le pratiquant a déjà abandonné le royaume de la forme et est entré dans le royaume du sans-forme : le Royaume de l’Espace infini ; le Royaume de la Conscience infinie ; le Royaume de la Non-Matérialité ; le Royaume où les Concepts « Percevoir » et « Non-Percevoir » ne s’appliquent plus.
Il y a des références occasionnelles, dans d’autres soutras des écoles du Sud comme du Nord, à ces Quatre Etats méditatifs et à ces Quatre Concentrations sans forme. Dans les deux soutra qui nous intéressent, nous n’en trouvons pas. Aussi nous pouvons en déduire que les Quatre Etats méditatifs et les Quatre Concentrations sans Forme furent institués après la mort du Bouddha, probablement à cause de l’influence d’écoles de méditation védique et yoguiques extérieures au bouddhisme.
Aussi nous pouvons conclure que, selon les soutras Sattipatthana et Anapanasati, la réalisation des Quatre Etat Méditatifs et des Quatre Concentrations sans Forme n’est pas indispensable. Les futures générations d’érudits établiront autant que possible une distinction entre le fond ; les pratiquants de méditation fondamentales du Bouddhisme, qu’elles viennent des écoles du Nord ou de celles du Sud ; et les éléments qui furent ajoutés plus tard, empruntés à d’autres traditions.
En analysant leur contenu, nous nous apercevons que les soutras Anapanasati et Satipatthana sont parfaitement compatibles. Tout au long des 2500 ans de l’histoire bouddhique, toutes le générations de disciples du Bouddha ont respecté ces écrits et ne les ont pas enrichis- ce qu’ils firent pour tant d’autres textes. Bien que le sutta Anapanasati fût en circulation au Viêt-Nam des le début du IIIéme siècle, à l’époque des écoles du nord, il cessa d’être considéré comme le plus essentiel. Il est temps de lui redonner l’importance qui lui revient dans la tradition de la pratique méditative.
Résumé du contenu
Les seize méthodes différentes d’inspiration et d’expiration combinées avec les Quatre Fondements de la Pleine Conscience composent l’essence du Soutra de La Pleine Conscience de la Respiration. La respiration est un moyen d’éveiller et de maintenir la pleine attention afin de regarder soigneusement, longuement et profondément, de voir la nature de toutes choses et d’arriver à la libération.
Tout ce qui existe peut-être rangé dans un des Quatre Fondements de la Pleine Conscience- à savoir le corps, les sentiments, l’esprit et les objets de l’esprit. Parler de Dharmas est une façon de nommer les « objets de l’esprit ». Bien que tous les dharmas soient divisés en quatre, en réalité ils sont un, car les Quatre Fondements de la Pleine Conscience sont des objets de l’esprit.
Les seize méthodes d’inspiration et d’expiration peuvent être reparties en quatre groupes de quatre méthode. Le premier groupe prend le corps comme objet de la Pleine Conscience ; le second, les sentiments ; le troisième, l’esprit et le quatrième, les objets de l’esprit.
Après avoir expliqué les seize méthodes de la Respirations pleinement consciente, le Bouddha aborde les Quatre Fondements de la Pleine Conscience et les Sept Facteurs de l’Eveil. Il nous rappel ensuite que, si les méthodes de la Respiration pleinement consciente sont pratiquées de façon continue, elles conduiront à l’accomplissement couronné de succès des Sept Facteurs de l’Eveil. Le Bouddha parle plus en détail des Quatre Fondements de la Pleine Conscience dans le Sutta Satipatthana. Les Sept Facteurs d’Eveil sont à nouveau traités dans le Sutta Anapanasati et dans d’autres soutras. Le point principal du Sutta Anapanasati est constitué par la combinaison de la pratique de la Pleine Conscience de la Respiration avec celle des Quatre Fondements de la Pleine Conscience.
(…)
Notes
1.Capitale du royaume du Kosala, à environ 120km à l’ouest de Kapilavastu.
2. Moines.
3. La cérémonie de Pavarana se tenait à la fin de chaque retraite de la saison des pluies, session annuelle de trois mois des moines bouddhistes. Au cours de cette cérémonie, chaque moine invitait l’assemblée a souligner les faiblesses qu’il avait manifesté pendant la retraite. La pleine lune marquait la fin du mois lunaire. Normalement, Paravana se déroulait à la fin du mois d’assayuja (aux alentours d’octobre), mais l’année ou ce soutra fut enseigné le Bouddha ordonna une retraite de quatre mois et la cérémonie eut lieu à la fin du mois de Kattika (aux environs de novembre).
4. Le jour de la pleine lune du quatrième mois de la retraite (kattika) fut appelé Komudi, ou Jour du Lotus Blanc, ainsi nommé parce que le Komuda est une variété de cette plante qui fleurit à la fin de l’automne.
5. Soutenir une bonne communauté, tout comme le fait de planter des graines dans un sol fertile, est une bonne action.
6. En Sanscrit : Arhat. La plus haute élévation spirituelle selon les premières traditions bouddhiques. Arhat signifie « digne de respect », « méritant ». Un Arhat est une personne qui s’est débarrassée de toutes les racines de l’affliction et n’est plus soumise au cycle de la naissance et de la mort.
7. Klesa en sanscrit et en pali. Ce terme désigne les liens qui entravent l’esprit : l’avidité, la colère, l’ignorance, le mépris, la suspicion et les vues erronées…C’est l’équivalent de asava (pali) : la souffrance, la douleur, les poisons de l’esprit, les causes sui nous soumettent à la naissance et à la mort (l’envie, les vues erronées et l’ignorance).
8. Il y a dix liens de l’esclavage (sanscrit : samyojana) : être prisonnier de la vue erronée du soi ; l’hésitation ; être soumis a des interdits superstitieux et à des rituels ; l’envie, la haine et la colère ; le désir pour les mondes formels ; le désir pour les mondes sans forme ; la fierté ; l’agitation et l’ignorance. On désigne ainsi ce qui nous attache et nous asservit à notre situation matérielle. Dans le Mahayana, les dix liens de l’esclavage sont donnés dans l’ordre suivant : le désir, la haine, l’ignorance, la fierté, l’hésitation, la croyance en un soi réel, les vues extrémistes, les vues erronées, les vues corrompues, les vues prônant des pratiques inutiles. Les cinq premiers liens sont dits « faibles », et les cinq derniers « intenses ».
9.Anagami-phala : le fruit ou réalisation, subordonné à l’état d’Arhat. Ceux qui atteignent le fruit du Non-Retour ne reviennent pas, après cette vie, dans le cycle de la naissance et de la mort.
10.Sakadagami-phala : le fruit, ou réalisation, juste en dessous du fruit du Non-Retour. Ceux qui atteignent le fruit du Dernier Retour ne reviendront qu’une seule fois dans le cycle de la naissance et de la mort.
11.Sotapatti-phala : le moine élevé des quatre fruits, ou réalisations. Ceux qui l’atteignent sont considérés comme étant entrés dans le Courant de l’Esprit Eveillé, qui mène immanquablement à l’océan de l’Emancipation.
12. Satipatthana : Les Fondements sont les suivants : la Conscience du corps dans le corps ; la Conscience des sentiments dans les sentiments ; la Conscience de l’esprit dans les objets de l’esprit ; la Conscience des objets de l’esprit dans les objets de l’esprit.
13.Padhana, en pali. Ces efforts sont les suivants : empêcher l’apparition de tout acte négatif ; s’il est apparu, trouver un moyen d’y mettre fin ; provoquer l’apparition de l’acte positif quand il n’a pas eu lieu ; s’il est survenu, trouver les moyens de le développer et de le faire durer.
14.Iddhi-pada . Il s’agit des quatre routes qui mènent a la construction d’un esprit fort : la diligence, l’énergie, la pleine conscience et la perspicacité.
15.Indriyana. Il s’agit des cinq capacités ou aptitudes : la confiance, l’énergie, la pleine attention, la concentration méditative et la véritable compréhension.
16. Bala : désignent les mêmes aptitudes que les Cinq Facultés, mais considérées plutôt comme des forces.
17. Bojjhanga : la Pleine Attention ; la Connaissance des Dharmas ; l’énergie ; le Ravissement au delà du Monde Quotidien, voir n.26 ; la Clarté et la Tranquillité ; la Concentration ; l’Equanimité. Il en est question dans la quatrième partie du Soutra.
18. Atthangika-Magga. La bonne façon de pratiquer, comprenant huit éléments : la Vue juste, l’Intention juste, la Parole juste, l’Action juste, les Moyens d’Existence justes, l’Effort juste sur le sentier, la Conscience juste, la Concentration méditative juste. Les pratiques allant des Quatre Fondements de la Pleine Conscience jusqu’au Noble Octuple Sentier sont au nombre de trente-sept et sont appelées bodhipakkhiya-dhamma : les Composantes de l’Eveil
19 La bonté, la Compassion, la Joie, et l’Equanimité (brahma-vihara) sont quatre états d’esprits précieux et magnifiques, qui ne sont sujets à aucune limitation. Ils sont souvent nommés les Quatre Méditations Infinies. La Bonté consiste à donner de la joie ; la compassion, à faire disparaître la souffrance ; la Joie est à la fois le bonheur et la joie qu’on éprouve à la vue de la joie des autres ; l’Equanimité est le renoncement (sans se préoccuper du gain ou de la perte), l’abandon des dogmes (en tant qu’ils sont considérés comme la vérité), de la colère et du chagrin.
20 Pratique de la contemplation des neufs étapes de la décompositions d’un cadavre, du moment où il gonfle à celui où il devient poussière.
21. Piti est habituellement traduit par « joie », et sukha par « bonheur ». L ‘exemple suivant est souvent utilisé pour expliquer la différence entre piti et sukha : une personne qui voyage dans le désert et qui aperçoit un cours d’eau fraîche expérimente piti (« la joie ») ; en buvant l’eau, il connaît sukha (« le bonheur »).
22. Les choses, les phénomènes.
23 Viraga. Il s’agit de la disparition de la couleur et du goût de chaque dharma, de sa dissolution graduelle, et, en même temps, de la disparition et de la dissolution graduelle de la couleur et du désir. Raga signifie une couleur, ou un colorant ; dans le cas présent, il désigne aussi le désir. Viraga est par conséquent la disparition, à la fois, de la couleur et de l’envie.
24. La Cessation , ou Emancipation, signifie l’extinction de toute notion, concept et perception erronés, ainsi que celle de la douleur qui en résulte.
25. Le lâcher-prise, ou renoncement, signifie : abandonner toute idée ou toute chose qui se révèle illusoire et vide de substance.
26. « Immatériel » ou « Ravissement au-delà du Monde quotidien » est la traduction de niramisa. C’est la grande joie qui ne peut pas se trouver dans le royaume du désir sensuel.
27. C’est à dire discriminer le sujet de l’objet, comparer ce qui nous est cher à ce que nous n’aimons pas, ce qui est gagné à ce qui est perdu.
28.L’Equanimité (en pali : uppekkha ; en sanscrit : upeksa) parfois traduit par « indifférence ». La notion de l’abandon de la discrimination et de la comparaison sujet/objet, amour/aversion, gain/perte est fondamentale. Le bouddhisme de l’école mahayana a largement développé ce concept.
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Seunam Gyamtso
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