Les douze facteurs de la production conditionnée

Transcription de cours abondamment révisée, janvier de 2004
1 Jour Un : Fait d'être ignorant

Introduction

Les douze facteurs de la production conditionnée (rten-‘ brel l'yan-décalage bcu-gnyis) décrivent le mécanisme de renaissance. La renaissance concerne la continuité de l'esprit. Quand nous parlons de l'esprit dans le Bouddhisme, nous ne parlons pas d'une sorte "de chose" dans nos têtes. Plutôt, nous parlons d'une activité qui se produit tout le temps. Nous ne faisons pas de division, comme nous faisons dans la pensée Occidentale, entre l'esprit et le coeur ou l'aspect rationnel/intellectuel sur un côté et l'aspect émotionnel/intuitif sur l'autre. Plutôt, nous parlons d'un type d'activité qui inclut tant rationnel que les côtés émotionnels, tant réflexion que sentiment. Nous parlons aussi du percevant : la vue, l'audition, le fait de sentir, tasting et le sentiment des sensations physiques. Ainsi dont nous parlons vraiment est l'activité mentale du fait de connaître. Et, c'est toujours l'activité mentale du fait de connaître quelque chose : l'activité mentale a toujours des contenus. De plus, c'est le fait de connaître individuel, subjectif de choses et ce fait de connaître individuel, subjectif de choses continue du moment jusqu'au moment sans n'importe quelle pause(rupture). Nous connaissons être éveillé, être endormi, rêveur et même la mort. De plus, il n'a aucun commencement et aucune fin.

Notre fait de connaître individuel, subjectif de choses est à présent mélangé avec ou souillé par la confusion. La confusion a accompagné ce que nous connaissons de choses aussi sans commencement. Mais, la confusion n'est pas une partie intrinsèque de notre expérience. Il peut être enlevé ou séparé de ce que nous connaissons de choses. Pas seulement il peut être enlevé dans le sens d'un enlèvement temporaire, il peut être enlevé pour qu'il ne se reproduise jamais . C'est parce que la confusion peut être remplacée en comprenant et la compréhension peut maîtriser la confusion tel que la confusion ne survient jamais de nouveau. Et c'est parce que plus nous examinons la compréhension, plus il est validé; et plus nous examinons la confusion, plus il se désintègre.

Puisqu'il n'a aucun commencement et aucune fin, la continuité du fait de connaître individuel, subjectif de choses continue d'une vie à un autre. La renaissance peut se produire de deux façons. Dans un, la confusion fait partie de l'expérience de la vie à la vie. Quand mélangé avec la confusion, nous avons des types différents de problèmes dans le cadre de notre expérience. En fait, le Bouddhisme dit que si nous regardons de près, chaque moment de nos vies est rempli des problèmes d'une sorte ou un autre quand ce que nous connaissons de choses est mélangé avec la confusion. On l'appelle "samsara". La voie que j'aime traduire samsara "se reproduit irrésistiblement la renaissance." Autrement dit, il se répète à maintes reprises, est rempli des problèmes et nous n'y avons aucun contrôle. Dans un sens, il perpétue de soi.

Il pourrait sembler déraisonnable de dire que tout souffre, mais si nous disons tout que nous connaissons ou faisons dans la vie a des problèmes, il devient un peu plus facile de se rapporter. Donc, je préfère "des problèmes" "à la souffrance". Même quand nous connaissons le bonheur, il y a un problème avec cela. Pas seulement cela ne dure pas, mais aussi nous don’t savent(connaissent) ce qui va venir ensuite. Notre humeur changera, nous don’t savent jamais quand et nous ne savons(connaissons) jamais quelle notre humeur suivante sera. C'est un problème.

Comme la confusion est quelque chose ce qui peut être séparé et enlevé de ce que nous connaissons de choses, la renaissance peut continuer sans confusion. Techniquement, cette situation n'est pas vraiment la renaissance, mais est toujours la continuité de notre fait de connaître individuel, subjectif de choses. On l'appelle un état "de libération" ou "de nirvana", dans lequel est libéré de samsara.

Le processus de devenir libre de samsara et atteindre pas seulement la libération mais aussi, finalement, l'éclaircissement de Bouddha est compliqué et implique de passer par les stades différents. La continuité du fait de connaître individuel, subjectif de choses continue au cours du processus de purification entier : d'être complètement mélangé avec la confusion à être libre de la confusion et dans un état de pour réaliser complètement tous les potentiels que nous avons.

Pour être capable de nous libérer de l'expérience irrésistiblement se reproduisant de renaissance avec sa confusion et problèmes, il est important de comprendre comment il arrive et comment il évolue. C'est décrit par ce que l'on appelle les "douze liens(liaisons) du fait de survenir dépendant." Dans le Bouddhiste agréable la mode, il n'est ni simple, ni description linéaire. Que nous allons essayer de couvrir ce week-end est une description de comment ces douze liens(liaisons) fonctionnent. Autrement dit, comment cela se fait-il que nous continuions à connaître la renaissance irrésistiblement se reproduisant avec les problèmes et la confusion. Nous explorerons aussi comment une compréhension correct e de nuls ou une réalité est capable de casser cet ordre irrésistiblement se reproduisant pour que nous puissions finalement connaître la libération et l'éclaircissement.

Nous pouvons discuter le mécanisme de samsara du point de vue de ces douze liens(liaisons) sur beaucoup de niveaux de complexité. Ce week-end je propose de l'expliquer avec un niveau de complexité qui n'est ni trop simple, ni trop compliqué. Si c'est trop simple pour vous, être s'il vous plaît patient. S'il est trop compliqué, être s'il vous plaît aussi patient. Aussi, quelques présentations des douze liens(liaisons) décrivent tout le douze incident chaque moment ou tout l'incident dans une vie. Ici, nous les discuterons seulement du point de vue du processus de renaissance. C'est leur référence la plus commune.

"Liens(Liaisons)" non symétriques

Le lien(La liaison) de mot est utilisé ici parce que le processus est décrit comme une chaîne. Vous êtes déjà avertis que ce n'est pas une chaîne linéaire; ce n'est pas que les douze se suivent dans un ordre linéaire.

Dans la pensée de grec Ancienne, ce qui est vrai a été assimilé à ce qui est bon et c'a été assimilé à ce qui est beau. Ainsi de la façon grecque Ancienne de regarder les choses, la beauté est symétrique : les justes milieux. Tout travaille notre uniformément, gentiment, avec soin. La vérité devrait y ressembler. Alors c'est bon. Nous avons cet héritage des Grecs Anciens sur un niveau évanoui. Si tout s'entraîne pour être agréable, net et symétrique, nous nous sentons confortables et satisfait de cela. S'il ne fait pas, nous nous sentons inconfortables avec cela, don’t nous ?

Comme un de mes enseignants Tibétains a montré, il n'y a aucune raison pourquoi l'univers devrait être symétrique ou pourquoi les choses devraient s'entraîner uniformément. Si vous y pensez d'un point de vue scientifique, si l'univers était symétrique, donc quand il a commencé avec un big bang, toutes les étoiles devraient avoir pris des dispositions symétriquement. Mais, ils ne sont pas symétriques, n'est-ce pas ? qui montre qu'il n'y a aucune symétrie innée dans l'univers. Comme un autre de mes enseignants a dit très gentiment, "la Symétrie est stupide." Permettez-nous pas d'empoigner pour les douze liens(liaisons) pour être symétriques, agréables et nets, parce qu'ils ne sont pas. Let’s essaient de développer notre concept de ce qui est bel au-delà de la symétrie.

Le Premier Lien(Liaison) : Fait d'être ignorant

On appelle le premier des douze liens(liaisons) "le fait d'être ignorant" (le papa-de-plate-forme-pétrolière-maman). Bien qu'il soit d'habitude traduit comme "l'ignorance," je ne constate pas qu'une traduction étant satisfaisante parce qu'il implique que nous sommes stupides. C'est littéralement un manque de conscience – autrement dit, fait d'être ignorant. Quand j'ai parlé de la confusion étant mélangée avec ce que nous connaissons de choses, je faisais allusion au fait d'être ignorant. Permettez-nous de regarder sa définition.

Les maîtres indiens Vasubhandu et Asanga ont expliqué le fait d'être ignorant comme le fait d'être glauque ou le poids de non connaissance. Selon autres descriptions, comme ce de Dharmakirti, il peut inclure le fait d'être glauque ou le poids de concevoir des choses d'une façon fausse ou inversée(renversée). Nous don’t savent(connaissent) quelque chose ou nous comprenons quelque chose mal.

Il y a beaucoup de choses que nous ne pouvons pas ou savoir(connaître) ou savoir(connaître) d'une façon incorrecte. Je don’t sais(connais) le nom d'everybody’s dans cette pièce, par exemple. Ici nous ne parlons pas du fait d'être ignorant de telles choses, mais seulement de deux thèmes spécifiques. Le premier est la cause de comportement et l'effet. Ce n'est pas la cause physique et l'effet, comme la connaissance à quelle distance une boule ira quand vous y donnez un coup de pied avec une certaine force. Nous parlons de la cause et de l'effet du point de vue de la conduite. Autrement dit, la cause est notre conduite – comment nous agissons, parlons et pensons – et l'effet sont que nous connaissons. La cause de comportement et l'effet sont de la connexion entre notre conduite et que nous connaissons par conséquent.

Si nous ne sommes pas conscients de la cause de comportement et de l'effet, nous agissons de façon destructrice parce que nous ne réalisons pas quel le résultat sera. Par conséquent, nous connaissons de plus mauvais états de renaissance. Nous agissons de façon destructrice et, par conséquent, nous sommes nés à nouveau dans les états qui ne sont pas du tout contribuants au progrès spirituel.

Le deuxième thème que nous ignorons est la nature de réalité, autrement dit comment tout existe. Le fait d'être ignorant de la réalité nous fait avoir des renaissances samsaric en général, s'ils sont dans les situations contribuantes ou non contribuants pour la pratique spirituelle. Nous tous avons les deux types de fait d'être ignorant.

Quelle est la fonction de fait d'être ignorant ? Que nous fait-il ? Asanga a dit que, premièrement, il nous rend étonnés ou trouble. Déconcerté est un autre mot. Nous don’t savons que faire. Nous don’t savent(connaissent) ce qui continue. Puisque nous vraiment don’t comprenons, nous sommes troublés. Deuxièmement, il nous rend indécis : nous sommes incertains de nous. Nous que don’t savent comment interpréter ou comment se rapporter aux gens, bien que nous ayons toutes les sortes d'idées. D'habitude nous adoptons une attitude incorrecte et, ainsi troisièmement, il nous rend entêtés et nous exigeons une façon surnaturelle de comprendre des choses.

Si nous devions regarder l'état mental ou émotionnel qui est décrit ici, d'être troublé, a étonné, indécis et entêté dans le fait d'exiger quelque chose que nous sommes fondamentalement incertains de, qu'un mot le décrirait ? Le reconnaissez-vous ? C'est "l'insécurité". Nous tous le savons(connaissons). Bien qu'il n'y ait aucun mot comme "l'insécurité" dans les langues de Bouddhiste originales, je crois que nous pouvons comprendre que nous parlons d'ici. Le fait d'être ignorant fonctionne pour nous rendre peu solides.

Le premier lien(liaison) du fait de survenir dépendant est au courant(conscient) de la réalité, pas le fait d'être ignorant de cause de comportement et d'effet. C'est que nous parlons d'en général. Maintenant nous devons le comprendre plus avec précision.

Fait d'être ignorant de Réalité

Dans le cadre de notre fait de connaître individuel, subjectif de choses, les choses ont l'air d'exister avec une sorte d'identité solide. Ils ont l'air d'exister solidement ou concrètement. La terminologie ici est très difficile. Nous devons utiliser des termes généraux pour recevoir un général comprenant pour que nous puissions le discuter plus en détail plus tard. "Solidement" est le mot le plus simple auquel je peux penser pour utiliser ici.

Par exemple, il peut nous apparaître comme que nous avons vraiment des problèmes de nos vies, solidement, concrètement. Peut-être nos partenaires nous ont quittés(laissés). Au moment, tout ce qui arrive vraiment est que nous nous méfions la fenêtre et sommes tristes. Mais il nous apparaît comme si nous avons un problème monstrueux – concret, solide, lourd. Ce type de chose nous arrive tout le temps. Nous concevons ou percevons des choses cette voie.

Bien que nous puissions en fait avoir un problème, un problème "monstrueux" ne correspond pas à la réalité. Il n'y a aucune grande lourde chose s'assoyant dans notre pièce. Une façon réaliste de le regarder serait de croire que la personne est partie, ce n'est pas facile et nous sommes tristes, mais c'est la vie. Auquel nous attendons-nous de samsara ? Nous nous en occupons et essayons de trouver une solution. La voie dont cette situation semble exister, comme un problème monstrueux, ne correspond pas à la réalité. Malheureusement, pas seulement le problème semble exister comme ça, il a vraiment l'impression que nous avons un grand problème horrible.

Quand nous concevons quelque chose comme un problème monstrueux, nous sommes ignorants que ce n'est pas la réalité ou nous le savons(connaissons) incorrectement et croyons qu'il correspond à la réalité. Ceux-là sont les deux définitions de fait d'être ignorant. N'importe laquelle voie, cela veut dire de souffrir.

La Différence entre le Fait d'être ignorant et Empoignant pour la Vraie Existence

Dans le contexte Mahayana, beaucoup de personnes confondent le fait d'être ignorant de la réalité pour être le même comme empoignant pour la vraie existence (bden-‘ dzin) ou empoignant pour l'existence solid e, mais nous devons être prudents ici. Techniquement, le fait d'empoigner pour la vraie existence peut être conscience primaire ou un facteur mental. Une conscience primaire (gtso-sems) cognizes simplement quelle catégorie de phénomène quelque chose est – dans ce cas-là, un phénomène vraiment existant. Un facteur mental ou une conscience auxiliaire (sems-byung) accompagnent d'autres formes de conscience primaire, comme la vue, l'audition, ou la réflexion et modifient la façon qu'il prend cognitivement son objet. Le fait d'être ignorant de réalité est un facteur mental et est ainsi équivalent seulement au fait d'empoigner pour la vraie existence qui est aussi un facteur mental. En outre, le fait d'être ignorant de la cause de comportement et de l'effet n'est pas le même comme empoignant pour la vraie existence.
Seulement le fait d'être ignorant, mais n'empoignant pas pour la vraie existence

* le fait d'être ignorant de la cause de comportement et de l'effet

Tant le fait d'être ignorant qu'empoignant pour la vraie existence

* fait d'être ignorant de la réalité
* le fait d'empoigner pour la vraie existence qui est un facteur mental

Seulement en empoignant pour la vraie existence, mais pas le fait d'être ignorant

* le fait d'empoigner pour la vraie existence qui est une conscience primaire

Aussi, "le fait d'empoigner" est un trop fort mot ici. Ce n'est pas que nous empoignions activement avec la désespérance. Il est juste que cela apparaît cette voie, comme quelque chose de solide; nous le percevons cette voie. Il a l'impression qu'et nous croyons que c'est vrai. Dans son sens le plus général, "vrai" (bden) les moyens vraiment existants comme il a l'air d'exister. Ce qui est déconcertant avec le terme est que "la vraie existence" est vraiment "l'existence fausse." Il n'existe pas et n'a jamais fait.

Puisque "la vraie existence" est un mot difficile pour travailler avec, let’s l'utilisation "l'existence solid e." Nous pourrions aussi l'appeler "l'existence impossible." Alors il est tout à fait clair que nous parlons de quelque chose ce qui est impossible. Nous percevons des choses comme s'ils existaient d'une façon impossible. Il regarde et se sent comme s'ils existent de cette façon impossible, mais ils ne font pas. Et nous ne le savons(connaissons) pas ou nous le savons(connaissons) incorrectement et croyons qu'ils existent vraiment cette voie.

Les Deux Types de Fait d'être ignorant de Réalité

Le fait d'être ignorant de comment les choses existent peut être en ce qui concerne (1) comment les personnes ou les individus (le gang-zag) existent, en incluant des cafards, ou (environ 2) comment les choses (chos) existent, comme la table ou un problème. Si nous utilisons l'individu de mot, nous devons le limiter aux créatures; et si nous utilisons la personne de mot, nous devons le développer pour inclure l'être au-delà du royaume humain. Let’s utilisent "la personne" parce que c'est la traduction commune, mais tenez s'il vous plaît dans la tête qu'il inclut des cafards, des spectres et tous les autres types d'être.

Le lien(La liaison) de fait d'être ignorant est spécialement le fait d'être ignorant de comment les personnes existent – tant nous-mêmes que d'autres. Il n'inclut pas de fait d'être ignorant de comment tous les phénomènes existent. Nous sommes troublés de comment les personnes existent. Ils ont l'air d'exister concrètement et il l'a l'impression d'être. "Mon ami est si magnifique!" "Mon ami didn’t m'appelle." Nous faisons cette personne, notre ami, dans une chose concrète, solide, lourde. Il en a l'air, il a l'impression qu'et nous le croyons. Nous ne savons pas qu'il ou elle n'existe pas cette voie. Les gens changent du moment jusqu'au moment. Il n'y a pas de grand gros morceau solide là s'est appelé "notre ami."

Les Deux Niveaux de Fait d'être ignorant de Comment les Personnes Existent

Il y a deux niveaux de fait d'être ignorant de comment les personnes existent : le fait d'être ignorant conceptuellement fondé (kun-brtags) et le fait d'être ignorant automatiquement survenant (lhan-skyes). Le premier est quelquefois traduit comme "intellectuellement basé" le fait d'être ignorant. J'ai eu l'habitude de le traduire comme "le fait d'être ignorant idéologiquement basé" ou "le fait d'être ignorant basait sur la propagande," mais maintenant je préfère conceptuellement basé.

Le fait d'être ignorant conceptuellement fondé est le fait d'être ignorant qui vient des concepts que nous avons appris des assertions d'un des systèmes de doctrine d'indien de non-bouddhiste concernant "le moi" (bdag, Skt. atman) et que nous acceptons comme vrai. Selon les vues de ces systèmes, le moi d'une personne ou "le moi" existe comme un statique, partless monad (un monolithe permanent) indépendamment des facteurs totaux de corps et d'esprit.

La Plupart des Occidentaux n'ont jamais étudié les systèmes de doctrine d'indien de non-bouddhiste et n'auraient pas ainsi de fait d'être ignorant authentique conceptuellement fondé tiré d'apprendre et croire leur vue partagée que nous existons comme "un moi" avec toutes les trois de ces caractéristiques définissantes. Pourtant, je crois que nous pouvons poser une forme analogue en principe de fait d'être ignorant conceptuellement fondé tiré des concepts acquis d'autres sources qui affirment juste un ou deux de ces caractéristiques. Techniquement, ce fait d'être ignorant émanerait de la considération incorrecte (tshul-min-gyi l'youpin-byed), comme la considération de quelque chose de nonstatique pour être statique. Il pourrait émaner des concepts de comment nous exist ons que nous avons acquis de l'influence de nos familles, société, télévision, religion, politique, publicité, et cetera. Nous ne pourrions pas avoir consciemment et délibérément accepté ces concepts, souvent nous les assimilons inconsciemment.

Alors, il y a le fait d'être ignorant automatiquement survenant, que même les animaux ont. Mais, nous ne devrions pas penser que les animaux n'aient pas aussi de fait d'être ignorant analogue conceptuellement fondé. Les animaux ont des concepts, bien que pas les verbaux. Comme un humain, un chien, par exemple, pourrait devenir très névrotique de lui basé étant battu et disait constamment que c'est mauvais.

Le fait d'être ignorant automatiquement survenant n'est pas quelque chose que nous devons apprendre. Directement de la naissance, nous sommes troublés de comment nous existons. Bien que nous n'estimions pas automatiquement et croirions que nous, comme une personne, avons toutes les trois caractéristiques que les systèmes d'indien de non-bouddhiste affirment que le moi a, nous pourrions automatiquement estimer que nous avons un ou une autre de ces qualités.

Quand nous parlons de ce premier lien(liaison) comme le fait d'être ignorant de comment les gens existent, nous parlons des deux types de fait d'être ignorant, conceptuellement basé et survenons automatiquement . Permettez-nous d'explorer ces deux types de confusion. Je crois qu'il est important de les reconnaître dans nous, donc let’s concentrent notre discussion sur le fait d'être ignorant de comment nous nous-mêmes existons.

Ce fait d'être ignorant concerne notre conventionnel "moi" et comment il existe. Il semble comme si "I" existent comme une entité concrète, non affectée par n'importe quoi, toujours un et le même, une entité séparée de mon expérience. Sur un niveau plus profond, il semble comme "si le moi" est un patron de contrôle s'assoyant à l'intérieur de nos têtes, en recevant des renseignements d'un moniteur et de speakers, en poussant des boutons et en utilisant le corps et l'esprit comme une machine. Permettez-nous de regarder des exemples de chacune de ces caractéristiques donc nous pouvons identifier dont nous parlons.

(1) D'abord, let’s les regardent du point de vue du fait d'être ignorant analogue conceptuellement fondé de comment nous existons. Nous sommes dits par nos familles, société et annonçant pour être un homme ou être une femme. "Sans tenir compte de quoi arrive, don’t être affecté par cela. Soyez un homme ou une femme. Gardez votre endroit. Peu importe ce qui arrive, être frais." Let’s y pensent un moment et essaient de le reconnaître dans nous. Voir s'il a l'impression qu'il y a un béton "moi" qui suis toujours frais et non affecté par que nous faisons ou par ce qui arrive. Nous ne nous en débarrassons pas en le pensant est stupide de penser cette voie.

(2) Un autre aspect est qu'il semble que nous sommes toujours un et le même unique –. "Être quelqu'un dans ce monde. Trouvez-vous. Soyez. Soyez toujours vrai pour votre moi." Notre société et familles nous le disent. Il est inculqué dans nos cultures. Qu'est-ce qui est derrière cela ? Le sentiment que nous sommes toujours un et le même "moi", qui suis le vrai, unique "moi". Si nous haven’t avons trouvé notre "selves". nous devons les trouver et rester toujours vrais pour eux. C'est surnaturel. Pensez-y. Il est fondé conceptuellement et profondément, psychologiquement inculqué. Aussi, tenez s'il vous plaît compte que toutes ces pensées sont d'habitude évanouies.

(3) La troisième caractéristique est que cela apparemment solide "moi" semble séparé de notre expérience. "Être toujours jeune et regarder bon." Cela implique qu'il pourrait y avoir "un moi" qui suis séparé de se sentir mal ou du vieillissement et cela pourrait toujours être jeune et se sentir bien. Quand nous nous réveillons le matin et sommes demi-endormis et nos cheveux est un désordre et nous regardons dans le miroir, nous pensons, " ce n'est pas moi." Cela implique qu'il y a "un moi" séparé de cela qui semble différent. Basé sur cette conviction, nous rendons cette boule de chair avec les cheveux dépassante ressemblent au réel "moi". Nous pensons alors, "Maintenant, qui est moi! Ce n'était pas moi auparavant." Nous sommes conditionnés par nos familles, société, et cetera agir comme ça. Nous disons, "je suis juste pas moi-même aujourd'hui." Bien, qui sont nous alors ? Nous disons aussi, "je didn’t me reconnais." Il l'a vraiment l'impression d'être. La pitié consiste en ce que nous sommes ignorants que nous don’t existons vraiment cette voie. Nous croyons qu'est vraiment comment nous sommes.

(4) On nous dit aussi constamment d'être dans le contrôle. Freud nous dit qu'il y a un ego formidable. C'est une idée surnaturelle : Il y a "un moi" à l'intérieur qui me contrôle un autre qui dois être contrôlé. Ainsi il y a deux "moi" s. It’s comme quand nous disons, "je haven’t été en me permettant de s'amuser dernièrement, mais maintenant I’ll laissent vont." Si nous y pensons, c'est vraiment étrange. Un "moi" va donner la permission à un autre "moi" pour s'amuser. Cela devient profondément psychologiquement inculqué et provoque(cause) beaucoup de problèmes. Ceux-ci sont de différents aspects de fait d'être ignorant conceptuellement fondé de comment nous existons.

Alors nous avons le fait d'être ignorant automatiquement survenant de comment nous existons. Cela arrive parce que nous avons automatiquement l'air d'exister des façons impossibles. Il fait partie de notre fait de connaître individuel, subjectif de choses. Permettez-nous de regarder les caractéristiques du béton "moi" qui suis l'objet de ce fait d'être ignorant automatiquement survenant. Nous pouvons le comprendre des exemples.

(1) Il semble comme s'il y a "un moi" qui suis non affecté par n'importe quoi, c'est statique. "J'ai été fait mal, mais ici je suis, non affecté." Il l'a l'impression d'être. Puisque nous don’t grossissent immédiatement, nous pensons inconsciemment, "je peux manger ce biscuit et ne pas être affecté."

(2) Toujours un et le même. Doesn’t il a l'air "le de moi" qui suis allé dormir la nuit dernière est le même "moi" qui se réveille le matin ? " Je suis allé dormir et maintenant je me suis réveillé. Ici je suis de nouveau. Même me. ’" Cela apparaît juste cette voie, automatiquement.

(3) Il semble qu'il y a "un moi" séparé de mon expérience ou mes ensembles. "J'ai fait mal à ma main." Pensez-y. Doesn’t il a l'impression d'être there’s "un moi" séparé de notre main ? "Le moi" qui ai fait mal à sa main semble exister solidement séparé de la main de la même façon comme "le moi" qui ai mangé le gâteau semble exister solidement séparé du gâteau. Il apparaît automatiquement comme ça. "I’m le sentiment de terrible." Il semble y avoir "un moi" qui suis séparé de l'expérience de terribles. Il se sent comme s'il y a certains me séparent, automatiquement.

(4) Il semble aussi automatiquement qu'il y a "un moi" qui suis le patron. Pourquoi ? Puisque là une voix continue-t-elle dans notre dicton de têtes, "que devrais-je faire maintenant ?"

C'est le premier lien(liaison) du fait de survenir dépendant. C'est le catalyseur principal pour ce processus entier de samsara, ce fait d'être ignorant de comment nous existons – formes tant conceptuellement fondées qu'automatiquement survenant de cela. Nous tous l'avons. Nous ne devons pas penser que les gens juste stupides à cet endroit l'aient; nous l'avons! Le fait d'avoir cette confusion ne signifie pas que nous sommes stupides, pourtant. Il est naturel de l'avoir. Partie d'It’s du fait de connaître. Il l'a l'impression d'être! Pourtant, il ne correspond pas à la réalité. Quand nous don’t comprennent que, nous y achetons et le croyons.

Nous le quitterons(laisserons) ici pour ce soir et demain nous explorerons comment ce fait d'être ignorant de comment nous et d'autres existons perpétue samsara. Le point important pour ce soir est que ce premier lien(liaison) ne parle pas de quelque chose de théorique et d'abstrait. C'est fondamental pour chacun. Nous tous l'avons. C'est l'expérience la plus quotidienne que nous avons. Il accompagne notre façon de connaître des choses, si en effet nous sommes conscients de cela.

Les questions de Comment "le Moi" Existe

Question : pouvez-vous dire plus des caractéristiques de fait d'être ignorant de comment "le moi" existe ?

Réponse : Quand nous disons, "j'ai fait mal à ma main," il est comme s'il y avait "un moi" qui suis séparé d'autre chose de lui qu'il possède et maintenant il y a fait mal. Nous disons, "Maintenant j'irai au marché," comme si nous recueillons "un moi" qui suis séparé de tout cela et le fait de le lancer dans l'expérience de départ au marché.

Il est vraiment important de travailler avec tout cela. Ces caractéristiques de non affectés, un et le même et séparé parlent de la même chose, apparemment concret "moi". Un autre exemple est quelqu'un qui a été abusé et battu, en pensant "Vous pouvez faire mal à mon corps, mais vous can’t m'atteignent." de même peut penser une prostituée, "Vous pouvez avoir mon corps, mais vous can’t m'ont." Une belle personne de regard peut penser, "je veux que quelqu'un m'aime pour moi et non seulement pour mon corps." Ce qui est vraiment mensonger est qu'il l'a l'impression d'être; il a l'impression que nous existons comme une entité solide.

Question : Comment pourrions-nous dire we’ve été battu dans une voie que doesn’t impliquent une séparation ?

Réponse : There’s simplement le fait de connaître d'être battu. Par exemple, il y a quelques minutes, il y avait le fait de connaître de regarder la télévision. Maintenant il y a l'expérience de voir ma promenade de père dans la pièce, l'expérience d'audition de lui les cris, l'expérience de lui me frappant et me disant d'arrêter de regarder la TV et recevoir un emploi(travail). Alors il y a l'expérience de voir ma promenade de père de la pièce et de l'expérience de voir la télévision en sentant la douleur. C'est tout ce qui est arrivé.

Si nous avons voulu assembler toutes ces expériences et faire allusion à l'expérience entière, nous dirions qu'il me fait allusion. C'est le fait de connaître individuel, subjectif d'un ordre d'événements connectés. Ce qui arrive quand nous pensons, "Il bat mon corps, mais il ne peut pas vraiment me toucher. Je ne vais pas me permettre de sentir la douleur et la colère. Je vais être un homme" ? Tout ce qui arrive est le fait de penser à ces pensées.

Just e parce que nous pensons quelque chose que doesn’t signifient qu'il correspond à la réalité. Nous pouvons aussi sentir des choses qui ne correspondent pas nécessairement à la réalité. Tout ce qui arrive est le sentiment, la réflexion et le fait de connaître. Le point ne doit pas en faire de grande affaire. Il est arrivé en raison des causes et des circonstances de mon côté et de mon côté father’s aussi. Quel que soit nous sommes capables de changer, nous changeons. Nous ajoutons certains plus d'ingrédients dans la soupe karmic qui affecte ce qui arrive. Quand nous avons l'impression d'être la victime solide, eh bien, il peut avoir l'impression que, mais il n'est pas vraiment comment les choses sont.

Question : si j'ai une migraine, c'est la somme totale de tous mes derniers moments ? Mais, en même temps, chaque moment est nouveau. Comment pouvons-nous réunir ceux-ci ?

Réponse : le processus entier de comment le karma mûrit est extrêmement compliqué. Nous le discuterons un petit peu demain. Fondamentalement, toutes les actions différentes we’ve fait avec a u moins un niveau de motivation, ou positif ou négatif, s'ensuivent dans un potentiel pour connaître cela ou cela ou connaître le bonheur ou la tristesse. Il y a un nombre sans nombre de potentiels. C'est une question(affaire) de qui vont être activés à n'importe quel moment particulier pour causer cette expérience ou cette expérience, cette humeur ou cette humeur. Que nous faisons maintenant peut fournir les circonstances à activer le potentiel pour connaître quelque chose de désagréable ou quelque chose d'agréable. Si nous commençons à penser we’re la pauvre victime, il va certainement activer un potentiel pour se sentir malheureux, isn’t cela ? Si nous pensons à la situation d'être battus comme étant le résultat de beaucoup de différents facteurs, il peut ne pas activer un potentiel pour se sentir ravi, mais notre expérience d'être battu des changements. La compréhension de la situation et en ayant la patience accumule un potentiel pour être capable de répéter cette compréhension et patience plus fortement dans l'avenir.

Question : Il y a une Nouvelle idée d'Âge du fait de devoir de trouver notre "vrai selves." Doesn’t cela contribue à la confusion ?

Réponse : Une fois, un ami m'a envoyé une carte, qui avait une peinture d'un jeune homme faisant de la randonnée par les montagnes avec les bottes faisantes de la randonnée et le costume entier. Sur le sentier, il a rencontré quelqu'un qui a regardé comme lui, mais s'est habillé dans un costume en trois pièces avec un cas attaché. Le sous-titre a été changé par mon ami pour lire : "pendant que trekking à l'Himalaya, Alex a trouvé son vrai moi."

L'idée que nous devons trouver notre vrai selves n'est pas unique au Nouveau mouvement d'Âge. Un très grand psychologue Occidental, Erik Erikson, a parlé de la crise d'identité à la fin d'adolescence. En fait, il a forgé la crise d'identité de terme. Les gens doivent établir une identité séparée de ce de leurs parents et familles et cela peut être très stressant. C'est très important pour la santé psychologique de résoudre cette crise.

En tout cas, nous devons différencier que nous appelons dans le Bouddhisme le conventionnel "moi" du faux "moi". Le conventionnel "moi" existe. Il est nécessaire d'avoir un sens d'un conventionnel "moi" qui suis capable de fonctionner dans le monde. Il est important d'être introspectif et faire connaissance avec nous, savoir(connaître) nos talents, nos forts points, nos faibles points, nos besoins, nos restrictions, et cetera, être capable de fonctionner d'une façon en bonne santé. Ce n'est pas le même comme la conclusion de notre vrai selves, un solide "moi" qui ne changerai jamais, est unique, et cetera. En passant par une crise d'identité, il est important de faire cette différentiation. Il ne doit pas être à la fin d'adolescence. Il pourrait arriver d'un moment à l'autre dans nos vies.

Aussi, il y a une différence entre la gêne et plein de conscience. "Timide" est quels adolescents se sentent quand ils ont des boutons sur leurs visages et estiment que chacun les regarde. En fait, probablement personne ne les regarde, parce que personne ne se soucie vraiment . C'est un comprimé difficile pour avaler. Tous les autres est préoccupé de ses propres problèmes; ils ne s'intéressent pas au nôtre. La gêne tourne autour d'apparemment solide faux "moi".

"Plein de conscience" doit être conscient de nos motivations, quels nos sentiments sont, avoir le fait d'être soucieux de ce qui continue à l'intérieur à chaque moment. Il est concentré autour du conventionnel "moi" et sur ce qui continue vraiment . En nous trouvant ou en faisant connaissance avec nous veut dire de devenir plein de conscience pour que nous soyons conscients de nos motivations et conscients quand we’re ayant des émotions inquiétantes, alors c'est très en bonne santé. Mais nous devons être prudents que cela doesn’t débordent à la préoccupation de soi et au narcissisme et deviennent la seule chose nous nous concentrons sur tel que nous don’t nous soucions de n'importe qui d'autr e. D'autre part, en nous trouvant les moyens d'essayer de découvrir l'objet de gêne comme si c'était le réel "moi", alors c'est très maladif.

Nous ne pourrions pas vraiment savoir(connaître) que notre motivation est, ou nous croyons qu'il est cela quand il est cela. Ce type de fait d'être ignorant n'est pas dont nous parlons avec le premier lien(liaison) du fait de survenir dépendant. Plutôt, nous parlons du fait d'être ignorant de comment nous existons – comme si nous avons existé séparément, un et le même, unique, non affecté par n'importe quoi et le patron.

Quand la voie que we’re le connaissant des choses est mélangé avec cette confusion, nous connaissons des problèmes chaque fois que nous connaissons n'importe quoi. Par exemple, en vous rencontrant juste et en vous voyant je connaîtrais comme un problème. Pourquoi le connais-je comme un problème ? Puisqu'il a l'impression qu'il y a un solide "moi" à l'intérieur et je crois que le solide "moi" devrait être l'attention faite à et aimé par tout le monde. Ainsi à la réunion avec vous, I’m a vraiment inquiété et a préoccupé par les pensées comme, " va-t-elle vraiment me faire l'attention ? Elle vraiment comme moi ?" L'action réciproque entière devient remplie des problèmes et du fait d'être ignorant. Et il tout tourne autour de cette conviction en solide "moi". Il l'a l'impression d'être. C'est pour pourquoi nous le croyons. Tout ce qui arrive vraiment est que je vous vois, en parlant avec vous et en communiquant avec vous. C'est tout. La compréhension de ce premier lien(liaison) est vraiment essentielle. C'est la clé pour être capable d'arrêter le tout samsaric le processus par lequel nous produisons des problèmes pour nous.

2 Jour Deux : les Sept Premiers Liens(Liaisons)
Révision

Permettez-nous de réaffirmer notre motivation, le but pourquoi nous sommes ici. Nous devons ici apprendre plus de comment nous perpétuons nos problèmes et difficultés avec samsara d'une vie à un autre pour que nous puissions comprendre ce qui arrive dans notre expérience et éliminer lentement le fait d'être ignorant de la façon que nous connaissons des choses. Par conséquent, nous pouvons éliminer des problèmes et des difficultés de la façon que nous connaissons la vie, pas seulement donc nous aurons le bonheur durable, mais aussi ainsi we’ll être dans une meilleure position pour apporter le bonheur durable à d'autres.

Nous parlions la nuit dernière de comment l'esprit dans le Bouddhisme fait allusion à une activité qui continue sans pause(rupture), sans commencement et sans fin. C'est l'activité mentale de connaître des choses et c'est le fait de connaître individuel, subjectif de choses. Nous ne parlons pas ici des expériences comme les événements accumulant successivement. Nous ne parlons non plus de l'expérience comme un événement émotionnel, comme dans, " j'avais une grande expérience hier." L'expérience ne doit être consciente non plus. Quand nous dormons, nous sommes d'habitude pas conscients d'être endormi, mais tout de même nous connaissons être endormi. Quelque chose arrive. Dont nous parlons. La vue, l'audition, le fait de sentir, tasting, le sentiment et la réflexion est toutes les façons de connaître des choses. Le sommeil, le fait de rêver, être né et mort est tous les cas du fait de connaître quelque chose. Même si nous sommes dans un coma, nous connaissons toujours quelque chose, le coma.

Ce le fait de connaître de choses est individuel et subjectif. Mon expérience de voir le même film que vous faites se distingue de votre expérience de vue de cela. Ce que nous connaissons a non cassé la continuité, qui ne vient vraiment non seulement de rien au moment de conception et finit sans un moment suivant de continuité au moment de la mort. Il n'a absolu ment aucun sens pour dire que rien ne peut devenir le fait de connaître de quelque chose et que le fait de connaître de quelque chose ne peut devenir rien. On nous amène à la conclusion que cela le fait de connaître subjectif, individuel de choses n'a aucun commencement et aucune fin. Cela signifie qu'il y a une continuité de vies, renaissance.

Ce que nous connaissons de choses peut être mélangé avec la confusion ou cela peut être libre de la confusion. Quand il est mélangé avec la confusion, nous avons samsara, la renaissance irrésistiblement se reproduisant. Ce que nous connaissons de choses est rempli des problèmes de sortes différentes. Quand ce que nous connaissons de choses est sans fait d'être ignorant, nous sommes libérés de samsara. Dès que nous sommes sans fait d'être ignorant tel qu'il ne se reproduit jamais, la continuité de ce que nous connaissons de choses continue toujours d'une vie à un autre, mais plus sous le contrôle de fait d'être ignorant. Si nous travaillons vers l'éclaircissement ou si nous sommes éclaircis, la continuité est conduite par la compassion. La poussée pour continuer à connaître les choses dans samsara est le trajet pour essayer de rendre apparemment solide "moi" existent et être sûrs. Nous voulons continuer à vivre. Quand nous sommes libres de la confusion, la poussée pour continuer à vivre est le désir d'être capable d'aider d'autres.

Le fait d'être ignorant qui est le premier lien(liaison) du fait de survenir dépendant est le fait d'être ignorant de comment nous et d'autres existons – essentiellement de comment nous existons. Il se sent comme si nous existons comme une sorte de solide, concret "moi". Mais nous don’t savent vraiment que c'est just e une apparence ou un sentiment qui ne correspond pas à la réalité. Ou nous croyons qu'il correspond vraiment à la réalité. Ce fait d'être ignorant nous rend étonnés. Notre esprit est peu évident de comment nous existons et donc nous sommes peu sûrs de nous et indécis. Étant peu sûr de nous, nous collons obstinément avec que nous décidons pour essayer de gagner une sécurité. Puisque nous sommes peu solides de comment nous existons et estimons que nous sommes un béton "moi", nous voulons faire cela a imaginé solide "moi" sûr. En fait, nos vies entières sont poussées par la force à essayer de le rendre solide "moi" sûr. Cette force est la plus forte au moment de la mort. Nous voulons désespérément le solide que je continue à exister, peu importe que. C'est la poussée qui nous mène à la renaissance de plus avec le fait d'être ignorant continué de comment nous existons.

Nous avons vu hier que cette confusion de comment nous existons a deux niveaux. Il y a le fait d'être ignorant conceptuellement basé et le fait d'être ignorant automatiquement survenant. Le fait d'être ignorant conceptuellement fondé est quelque chose que nous apprenons. La forme authentique de cela est acquise des concepts que nous avons appris et avons acceptés d'une de la doctrine d'indien de non-bouddhiste systens. Une forme analogue peut venir de conditionné par nos familles, société, idéologies de télévision, différentes, propagande, publicité, et cetera. Ce conditionnement cause des névroses profondément inculquées. Le fait d'être ignorant automatiquement survenant n'est pas quelque chose que quelqu'un doit nous enseigner ou nous influencer pour avoir. Chacun l'a tout le temps, simplement à cause de la voie limitée dont notre activité mentale fait des choses apparaître. Il le fait apparaître comme si nous existons comme un solide "moi", le soi-disant faux "moi" et il l'a l'impression d'être.

Nous avons vu que si nous avons voulu décrire ce sentiment d'un solide "moi", nous le décririons comme le fait d'avoir trois caractéristiques. La surface sentant de comment nous existons est qu'il y a un solide "moi" qui suis non affecté par ce qui arrive, est toujours un et le même et est une entité séparée de nos expériences. Sur la base de ces trois caractéristiques, il y a un plus subtil. Bien que l'explication réelle de cette forme subtile de fait d'être ignorant soit beaucoup plus profonde et plus complexe, il est souvent expliqué dans une manière plus simpliste. Nous estimons que ce type "de moi" est le patron qui contrôle ce qui arrive. C'est l'observateur, le décideur, le contrôleur qui doit être dans le contrôle sinon il est hors du contrôle.

Nous avons regardé quelques exemples de cette confusion de comment nous existons. Du point de vue du fait d'être ignorant conceptuellement fondé, on nous dit et nous pensons, par exemple, "être Juste. Soyez vrais pour vous." Cela nous a le sens total absolu. Être vous-même veut dire d'être non affecté et séparé de n'importe quelle situation. Également, on nous dit d'être uniques et nous trouver – un moi qui sera toujours un et le même, peu importe que.

Le trois chevauchement d'aspects. Nous nous sentons : "je suis séparé de mon expérience, mais quand j'entre dans les expériences, je dois être moi, unique, toujours un et le même." Ce type de solides "moi" doit être dans le contrôle. Nous entendons, "Contrôlez-vous." "Don’t permettent à quelqu'un de marcher sur vous." "Être dans le contrôle." Tout cela est profondément inculqué. Nous disons, "je dois me protéger d'être fait mal," comme s'il y avait une petite entité finie ici à l'intérieur de nous et une autre entité séparée aussi à l'intérieur de nous, mais à cet endroit, qui doit protéger la première entité d'être faite mal. Si nous le regardons, nous pouvons voir comment c'est la source de préoccupation de soi, inquiétude, nervosité, et cetera. Tout de cela multiplie de ce fait d'être ignorant. "Je dois mettre un bon acte, parce que si je don’t, ils vont voir me réel. ’" Il est fondé sur la réflexion il y a un réel "moi". Ou, nous disons, "Vous dites que vous m'aimez, mais vous don’t savent(connaissent) me réel. ’ si vous avez fait, vous wouldn’t m'aiment." Par conséquent, nous can’t admettent que quelqu'un nous aime. Ou, nous allons à la maison du travail, enlevons nos chaussures et pensons, "Ah, maintenant je peux être myself. ’" It’s étrange, isn’t cela ?

L'opposé de cela doit connaître des choses du moment jusqu'au moment avec la conscience de notre motivation et de ce qui continue d'autres gens et, avec la compassion, se retenir d'agir pernicieusement. Nous agissons juste, communiquons, nous entendons, les émotions de sens et connaissons des choses du moment jusqu'au moment, sans gêne et sans élaborer n'importe quoi sur le haut du fait de connaître nu.

Le problème est qu'il se sent comme s'il y avait un solide "moi" dans notre expérience. C'est le fait d'être ignorant automatiquement survenant. Il semble automatiquement comme s'il y a un solide "moi" qui ne suis affecté par rien. Nous mangeons un énorme morceau de gâteau de chocolat et parce que nous ne devenons pas gros(épais) au moment suivant, nous disons, "je n'ai pas été affecté par cela. Je ne suis affecté par rien." "Je me suis fait mal, mais me voici. Il didn’t m'affecte vraiment." Nous allons dormir et, quand nous nous réveillons le matin, il se sent comme si "Ici je suis de nouveau!" Le même "moi," toujours le même.

Il se sent comme si nous sommes séparés de ce qui nous arrive parce que nous pouvons nous dissocier de nos expériences. Je me souviens une fois échouant à cause d'une promenade concrète et faisant craquer mes côtes. Il y avait une telle forte expérience "d'un moi" séparé de l'expérience, qui n'a pas voulu s'y rapporter. Quand nos partenaires commencent à crier(pleurer) ou crier, souvent nous nous dissocions complètement . Il a vraiment l'impression qu'il y a un séparé "moi" qui ne veux pas connaître ce qui continue. Le matin après que nous nous soûlons, nous disons, "je wasn’t vraiment moi-même la nuit dernière." Ou, nous disons quelquefois automatiquement, "I’m pas dans la bonne santé; je vraiment don’t me suis l'impression d'être aujourd'hui." Et il y a cette petite voix continuant dans nos têtes tout le temps. Il se sent comme si la voix est ce de ce solide "moi", le contrôleur, qui est évidemment séparé de ce qui continue parce qu'il fait toujours des remarques. Cette voix dans nos têtes rend le phénomène d'inquiétude e ncore plus concret. Il renforce notre confusion. C'est automatiquement là. Nous didn’t devons apprendre comment le faire.

Ce qui est si terrible de samsara : ce fait d'être ignorant de comment nous existons perpétue de soi à cause du mécanisme automatiquement survenant qui le renforce. Plus nous comprenons ce qui continue, plus écœuré nous nous sentons. Il ressemble à la réflexion que notre situation de bureau apprend bien et alors que le patron était malhonnête. Quand nous découvrons la fraude, nous devenons écœurés. Nous développons la détermination d'être libres de cela. On l'appelle d'habitude "la renonciation". C'est la détermination d'être sans samsara et la volonté complète pour y renoncer.

Avec "Dharma-Lite", notre attitude pense, "je veux être libre," mais nous don’t croient que nous devons renoncer à n'importe quoi. Dharma-Lite ressemble au Coca-Cola Lite, c'est délicieux, mais pas "la Chose Réelle." Il n'y a rien mal avec Dharma-Lite, cela peut être utile, mais nous devons aller davantage. Pour sortir de nos problèmes, nous devons leur renoncer. Nous devons renoncer au fait d'être ignorant qui les provoque(cause) et les dessins et les habitudes qui renforcent notre fait d'être ignorant.

[Voir : "Dharma-Lite" Contre "la Chose Réelle" Dharma.]

L'Analyse Plus profonde du Lien(de la Liaison) de Fait d'être ignorant

Si nous regardons plus de près ce premier lien(liaison), nous nous concentrons sur le conventionnel "moi" et le concevons incorrectement comme s'il a existé comme un faux "moi" – séparé, non affecté, un et le même, le patron. Il ressemble à l'enfant se concentrant sur le son du chat sous le lit et le concevant pour être le son d'un monstre là. L'enfant estime vraiment qu'il y a un monstre sous le lit et est effrayé. Ce n'est pas complètement imaginaire. Il y a une base. Il y a vraiment un chat sous le lit. Également, nous avons vraiment un conventionnel "moi", mais la voie que nous le percevons et la façon qu'il se sent à nous ne correspond pas à la façon qu'il existe vraiment .

Ce conventionnel "moi" est, utiliser un mot simple, une abstraction. Tout ce qui arrive est le moment au moment le fait de connaître individuel, subjectif de réveil, le fait de brosser les dents, le fait de manger le petit déjeuner, et cetera. Si nous voulons assembler tous ces moments et les appeler comme quelque chose, nous les appellerions comme "moi". Mais que conventionnel "moi" n'est pas quelque chose de solide; c'est juste une abstraction pour assembler tous les moments de nos choses connaissantes. Dans les termes techniques, c'est une imputation surmené intellectuellement étiquetée sur la continuité non cassée de moments de notre activité mentale individuelle, subjective.

Par exemple, quelle est une ligne sur un moniteur informatique ? Une ligne est quelque chose que les coups d'oeil solides, mais si vous examinez de près, c'est juste une série de points ou de pixels assemblés. Une ligne est juste une abstraction pour faire allusion à une série de points. Il n'existe pas vraiment comme une ligne solide. Également avec notre expérience. Chaque moment ressemble à un point, que nous assemblons et m'appelons et "ma vie." Comme la ligne sur un moniteur informatique, cela semble solide, mais ce n'est pas. La ligne existe; mais il doesn’t existe comme quelque chose de solide et indépendant d'une série de points. Également, nous existons; mais nous don’t existons comme quelque chose de solide et séparé de la série de moments de notre expérience. Cela prend beaucoup de temps à vraiment le digest. Il est très important de commencer à travailler avec cela.

Chaque moment de nos vies, nous percevons le conventionnel "moi", qui ne suis pas solide et le fait de le concevoir comme si c'était solide. C'est le premier pas qui crée nos problèmes : nous nous concentrons "le sur moi" qui existe, qui est simplement une abstraction et encore qui a l'air de ne pas exister de cette façon. Le fait d'être ignorant et la confusion accompagnant chaque moment de notre activité mentale le font avoir l'air d'exister comme quelque chose de solide. Nous le percevons à ce titre et croyons que, dans l'actualité, il existe comme quelque chose de solide. C'est même plus déconcertant et nous nous en sentons peu solides.

Une Perspective Trompée vers un Réseau Transitoire

Alors une attitude inquiétante très fondamentale survient et accompagne ce que nous connaissons de choses. On l'appelle, dans le jargon technique, une "perspective trompée vers un réseau transitoire" (‘jig-lta). Cette attitude est visée à notre expérience. Spécialement, il est visé à une configuration particulière des cinq ensembles qui composent chaque moment de notre expérience et le prend ou le considère pour être le solide, faux "moi." Dans les mots simples, c'est l'attitude induisante en erreur avec laquelle nous nous identifions solidement avec un moment particulier de notre expérience, si cela être une humeur, un incident, ou quelque chose de la sorte. À la différence du fait d'être ignorant de comment une personne existe, qui peut être la confusion de comment nous existons ou de comment d'autres existent, une perspective trompée vers un réseau transitoire concerne seulement comment nous existons.

"Transitoire" signifie que le contenu de notre expérience change tout le temps : notre expérience est composée de beaucoup de parties changeantes. La perspective trompée prend la configuration des parties qui inventent un peu d'expérience et le considère pour constituer une identité solid e pour le solide "moi". Pas seulement nous le faisons avec n'importe quelle configuration d'éléments qui constituent notre expérience, nous remplaçons une identité de soi avec un autre pendant le cours d'un jour. Quelquefois nous nous identifions à quelque chose ce qui dure juste quelques moments, comme l'audition du son de mots d'une insulte. Nous nous sentons insultés et, en nous identifiant au fait de le connaître, nous nous sentons, "Vous avez juste insulté me. ’" Nous pouvons aussi nous identifier à quelque chose que nous connaissons au cours d'un long terme de temps, comme être jeunes, vieux, un homme, une femme, mariée, simple, et cetera.

La perspective trompée vers un réseau transitoire a deux aspects, souvent traduits comme concernant nos expériences du point de vue "de moi" et "le mien". Basé en sentiment et le fait de croire que nous existons comme un solide "moi", nous nous identifions non seulement quelquefois à que nous connaissons comme "moi", nous identifions quelquefois aussi que nous en connaissons comme la possession solide "moi". C'est "le mien". Par exemple, nous pouvons pas seulement croire que nous existons solidement comme quelqu'un sexy, nous pouvons aussi croire que notre corps est la possession de cela sexy "moi". C'est une solidification de plus de notre soi-disant faux "moi", depuis maintenant il y a des objets qu'il possède, contrôle et peut utiliser comme il aime. En cas du corps, il y a un endroit où le solide "moi" vit. Ou, nous connaissons des enfants donnants naissance et basons notre identité sur être un parent. Alors nous estimons que "Mes enfants sont les miens," comme si nous les avons possédés et ils étaient les nôs pour contrôler.

Selon le Gelug Prasangika l'interprétation, la perspective trompée vers un réseau transitoire se concentre sur le conventionnel "moi", plutôt que sur les ensembles. Comme les ensembles, le conventionnel "moi" est aussi transitoire et est aussi un réseau de beaucoup de moments et de facettes. Cela a trompé des égards d'outloook conventionnellement existant "moi" comme un solide "moi" ayant l'identité solide des ensembles ou comme un possesseur solide des ensembles comme "les miens".

Émotions Davantage Inquiétantes et Attitudes

Dès que nous commençons à penser "l'à moi" comme le fait d'avoir une identité solide et comme étant un possesseur solid e de choses et concernant eux comme solidement "le mien" , nous développons beaucoup d'émotions inquiétantes de plus et attitudes. Ils nous motivent pour affirmer nos identités, prouver ces identités, parce que le fait d'être ignorant assorti nous rend toujours peu solides. Souvent le processus est complètement évanoui. Par exemple, nous pouvons inconsciemment penser, "je suis une mère. Je possède ces enfants comme mine. ’ je dois avoir leur attention et obéissance. Ils doivent être la façon que je veux qu'ils soient, parce qu'ils sont mine. ’ ira Seulement alors faire j'être une bonne mère. Je dois défendre mon identité comme un parent en les disant que faire; autrement, je ne suis pas vraiment dans le contrôle comme la mère ou le père. C'est mon identité entière."

L'attachement ou l'avarice doivent cueillir quelque chose que nous espérons justifiera nos identités solides comme les parents, comme l'obéissance. Nous devenons furieux de nous débarrasser de n'importe quoi que nous pensons pourrait menacer nos identités solides comme les parents, comme la désobéissance. Si nous sommes vraiment furieux, nous pouvons battre nos enfants parce que leur désobéissance menace si .

Tout cela se produit ensemble avec l'émotion inquiétante que j'aime traduire comme "la naïveté" (la gti-grande-tasse, Skt. moha). La naïveté est une sous-catégorie de fait d'être ignorant. Le fait d'être ignorant peut accompagner à n'importe quel moment de l'expérience, alors que la naïveté est le fait d'être ignorant qui accompagne seulement des moments de conduite destructive – la réflexion destructive, le fait de parler, ou l'acte. La naïveté est peut-être pas la meilleure traduction pour le terme, mais je ne peux encore penser à rien mieux. Dans le passé, je l'ai traduit comme "la fermer-envie," mais la fermer-envie accentue seulement l'aspect d'entêtement de fait d'être ignorant. "La naïveté" est un plus large terme. Il implique aussi l'innocence, qui est appropriée comme le concept d'être mauvais ou coupable en interprétant est de façon destructrice éloigné du Bouddhisme.

Comme avec le fait d'être ignorant, la naïveté peut concerner la cause de comportement et effectuer et comment nous, d'autres et tout existe. Dans notre exemple, il y a la naïveté d'être le parent qui doit être obéi. Nous estimons que notre valeur de soi vient d'être le parent. Il y a la naïveté de l'enfant et de la naïveté des effets de notre conduite, si nous croyons que le battement de l'enfant va faire l'enfant nous obéir, par exemple. Le fait de sous-tendre le scénario entier est la naïveté qu'un solide "moi" peut seulement être noble du point de vue comment l'enfant qu'il possède des actes.

Voici un autre exemple. Nous connaissons la vue de notre enfant nous assoyant devant la télévision. Une attitude inquiétante se lève : "je suis censé être le parent et avoir un enfant réussi. Cet enfant est ma possession, je le possède comme "le mien," et mon identité dépend d'être un parent réussi. Je dois recevoir l'enfant pour arrêter de me désobéir et le recevoir pour m'obéir pour me sentir sûr de qui je suis. "Ces pensées peuvent être conscientes ou évanouies. Ils sont d'habitude évanouis.

Le besoin vient alors pour dire quelque chose à l'enfant. Avec l'attachement à l'accomplissement de lui pour nous obéir, nous devons lui dire de faire quelque chose, même s'il n'y a rien pour faire. "Arrêtez de regarder la TV et faites-moi l'attention!" Il pourrait aussi y avoir la colère là. "Ce qui est vous en faisant, vous le clochard indolent! Recevez un emploi(travail)! Mariez-vous (pour me faire sûr parce que mes amis demandent pourquoi mon enfant n'est pas marié encore)!" Quand le sentiment et ensuite le besoin de dire ou faire quelque chose se lève, nous le représentons alors. Nous disons quelque chose de dur ou nous marchons et frappons le gamin parce que nous connaissons qu'il fait comme nous menaçant. En plus, nous sommes naïfs de comment l'enfant va répondre.
Récapitulation

Le premier lien(liaison) est au courant(conscient) de comment nous et d'autres existons. Nous croyons que nous existons comme un solide "moi" et d'autres existent comme un solide "vous". Ce fait d'être ignorant est les deux conceptuellement basé aussi bien que le fait de survenir automatiquement. Il survient automatiquement parce qu'il a l'impression qu'il y a un solide "moi" dans ici et un solide "vous" là-bas.

Cela travaille en plusieurs étapes. D'abord, il y a un sentiment d'un solide "moi" et un solide "vous". Alors il y a une perspective trompée vers un réseau transitoire dans lequel nous donnons une identité solide au solide "moi" basé sur que nous connaissons. Basé sur cette attitude inquiétante, cette façon dénaturée de voir les choses, notre confusion devient plus profonde et plus profond. Cela aborde des émotions inquiétantes et des attitudes. À cause de cela, le sentiment survient pour penser, parler, ou agir de certaines façons, suivies par le besoin de faire ainsi. Nous représentons alors le besoin avec une impulsion d'énergie dans laquelle nous disons vraiment ou faisons quelque chose. Cela furthers ce processus entier de samsara et nous reçoit dans le deuxième lien(liaison) du fait de survenir dépendant.

Nous devons reconnaître que le processus entier se produit du point de vue de nos attitudes inquiétantes, principalement vers nous. Nous devons aussi reconnaître que d'autres gens ont le même fait d'être ignorant que nous faisons. Nous ne sommes pas uniques. De plus, ce process us entier arrive d'habitude inconsciemment. Nous ne savons pas même que nous faisons inculquer ceux-ci profondément, des attitudes inquiétantes. D'autres gens ne savent non plus qu'ils les ont.

Les premiers interviennent en en sortant est conscient de ce qui continue. Hier, nous avons parlé de la formation pleins de conscience. C'est un aspect très important de prendre la direction sûre ou le refuge dans le Dharma. Nous devons regarder à l'intérieur et voir ce qui se trouve pour trouver les causes de nos problèmes et ne pas les blâmer sur d'autres. Nous avons tendance à blâmer d'autres pour nos problèmes, mais comme le dicton va, "Il prend deux au tango."

Si quelqu'un nous donne un présent et nous don’t l'acceptent, auquel appartient-il ? Également, si nous donnons un présent à quelqu'un et elle doesn’t l'acceptent, auquel appartient-il ? Si quelqu'un nous lance toutes les sortes d'ordures du point de vue de ses émotions inquiétantes et attitudes et nous attrapons tout cela avec un grand gant catcher’s, nous participons, aren’t nous ? Nous avons accepté les ordures. "oui, je suis un mauvais parent." Dans n'importe quel rapport problématique avec d'autres, il est important de remarquer que les deux côtés participent. Il est très difficile de recevoir l'autre personne pour arrêter de lancer des ordures sur nous. Mais, si nous don’t l'acceptent et si nous savons qu'il vient du fait d'être ignorant profondément inculqué dans l'autre personne, nous pouvons le manipuler(réaliser) d'une façon avec émotion adulte.

C'est une procédure très délicate. Nous nous assoyons là en regardant calmement la TV et notre père entre dans le fait de nous donner un coup d'oeil horrible comme "Se lève et fait quelque chose d'intéressant!" Peut-être nous commençons à nous sentir coupables. Avec une compréhension, nous nous rendrions compte qu'il n'y a aucune raison de se sentir coupable. Même si nous nous sentons coupables, nous wouldn’t croient que nous sommes vraiment une mauvaise personne. Il prend une longue période pour arrêter la culpabilité du fait de survenir automatiquement. Il est profondément psychologiquement inculqué et il survient automatiquement . Alors nous devons être prudents de ne pas être naïfs, en niant la réalité de que notre parent sent ou que nous avons rien à faire avec cela. Nous pouvons entrer dans une différente dimension de confusion en nous identifiant à tout étant tout à l'heur parfait et devenant ensuite furieux que notre père le détruise.

Nous devons être sensibles pour comprendre que le parent se sent. En plus du fait de non admettre que nous sommes coupables et mauvais, nous pourrions répondre dans une voie qui pourrait aider notre parent. Nous devons nous examiner profondément. "Que fais-je le fait de s'asseoir devant la TV ? Suis-je en fait indolent ?" Si nous sommes juste indolents et gaspillons notre temps, nous devons être assez adultes pour admettre qu'et l'admettent au parent. Ou, nous pouvons être assez adultes pour expliquer que nous avons fait les études ou travaillé durement tout le jour et prenons une pause(rupture). Nous devons prendre l'autre person ne et ses sentiments sérieusement et répondre d'une façon adulte, une voie qui est tant prévenante de l'autre personne que de nous. On l'appelle en agissant avec les "moyens adroits."

Et, nous devons r épondre par un peu de sentiment émotionnel. Je me souviens de revenir dans les Etats-Unis pour visiter ma famille après mes deux premiers ans en Inde. Ma soeur m'a dit, "Vous êtes ainsi calm es je pourrais laisser tomber!" Je ne montrais pas de forte réponse émotionnelle à ce qui continuait. Dans le départ en direction du Bouddhisme, surtout du point de vue du fait de calmer nous-mêmes, nous devons être prudents de ne pas être ainsi calmes que nous répondons à d'autres d'une façon impersonnelle.

Notre introspection est non seulement du point de vue de nos motivations et émotions. Nous devons aller plus profonds et plus profond pour dévoiler notre fait d'être ignorant fondamental, fondamental de comment nous existons. C'est la base sur laquelle toute la confusion de plus survient. Si nous pouvons ranger ce fait d'être ignorant automatiquement survenant, toute les autre confusion s'arrêtera suivant. Comme le grand maître indien Shantideva a dit, "si vous don’t voient la cible clairement, vous ne pouvez pas frapper l'oeil bull’s." Bien qu'il puisse être un peu consternant de dévoiler notre fait d'être ignorant, c'est un premier pas nécessaire pour commencer à travailler pour nous en débarrasser. Nous ne devrions pas nous attendre à ce que notre fait d'être ignorant disparaisse immédiatement. Que nous pouvons attendre est des suggestions et des directives de que chercher quand nous nous livrons au processus d'introspection.

Let’s prennent quelques minutes pour penser que we’ve été en parlant de. Don’t y pensent juste comme une sorte de cadre théorique. Essayez de le rattacher à votre expérience personnelle. Je crois que nous tous sommes capables de reconnaître ce fait d'être ignorant et ces dessins dans notre conduite. Nous don’t devons être déprimés par cela. Il voit juste la cible. Comme nous devenons de plus en plus familiers avec cela, nous commençons à le voir opérer tout le temps dans nous et dans d'autres.

Le Deuxième Lien(Liaison) : Affectation des Impulsions

Cela nous apporte au deuxième lien(liaison) du fait de survenir dépendant, que j'appelle "les impulsions d'affectation" (du-byed, Skt. samskara). Il est quelquefois traduit comme "karmic les formations." Il fait allusion à une impulsion karmic – spécialement, à un karma lançant (phan-byed-kyi las) – qui affectera nos vies futures.

Il y a trois explications de karma dans les systèmes de doctrine de Bouddhiste indiens et chacun explique ce deuxième lien(liaison) légèrement différemment. Une explication est des systèmes Hinayana de Vaibhashika et de Sautrantika, comme expliqué en commun par toutes les quatre traditions Tibétaines. Permettez-nous de le laisser de côté pour cette occasion. Les systèmes Mahayana de Chittamatra et Madhyamaka expliquent un autre. Bien que les quatre traditions Tibétaines soient d'accord sur ce point, Gelug affirme que dans Madhyamaka, seulement Svatantrika accepte cette explication. Prasangika a sa façon unique d'expliquer le thème, mais seulement Gelug l'accepte.

Explication Mahayana Commune

Selon l'assertion Mahayana commune, le karma est exclusivement un facteur mental. C'est le besoin mental (le sems-papa) qui nous tire en direction d'un certain objet. Comme il est toujours accompagné par une intention (le dun-papa) pour faire quelque chose avec ou vers cet objet, le karma consiste en ce ce qui nous tire en direction d'une action. Plus spécialement, c'est un besoin mental qui nous tire vers une action le moment auparavant vraiment engageant dans cette action et qui nous apporte pour lancer et continue r à faire cette action. Le besoin peut être le karma mental, verbal, ou physique, sel on le type d'action. Le karma, pourtant, n'est jamais l'action lui-même. Permettez-nous d'appeler le karma un "karmic l'impulsion. ’

Si une forte émotion inquiétante ou une attitude, ou une forte émotion positive, accompagnent l'impulsion karmic avant qu'et pendant une action, cette impulsion devient un karma lançant. Fait de parler grossièrement, il a la force pour lancer ou propulser nos continuums mentaux dans les renaissances futures dans les états de renaissance spécifiques. Autrement, c'est un karma d'achèvement (rdzogs-byed-kyi las), avec la force seulement pour accomplir les conditions et les détails de cette renaissance. Le deuxième lien(liaison) de personne à charge les impulsions survenant, affectantes, renvoie au fait de lancer karmic des impulsions.

[Voir : le Mécanisme de Karma, 2 Séance Deux : les Facteurs Mentaux Associés avec le Karma.]

Gelug Explication de Prasangika

Selon Gelug le système de Prasangika, la susdite explication de karma est valide seulement pour le karma mental. Le karma qui nous tire vers n'importe quelle action, si physique, verbal, ou mental, est le karma toujours mental – un besoin mental. Le karma physique et verbal fait allusion seulement aux impulsions d'énergie physique pendant et après les actions physiques et verbales. La distinction entre le fait de lancer et le fait d'accomplir le karma est le même comme dans le système précédent, moins complexe. La distinction est faite selon la force de l'émotion inquiétante ou de l'attitude qui accompagne l'impulsion karmic.

Deux types d'impulsions d'énergie comprennent le karma physique et verbal ici. Dans les termes techniques, on les appelle "en révélant des formes" (le rnam-par rig-byed-kyi gzugs) et "en nonrévélant des formes" (la plate-forme-pétrolière-byed de rnam-par ma-yin-pa’i gzugs). Pour le rendre plus simple, let’s les appellent "l'énergie karmic brute et subtile."

L'impulsion karmic brute est l'énergie karmic brute d'une action physique ou verbale, équivalente à l'action lui-même, mouvement du corps ou la parole(l'expression) claire de syllabes avec la voix. Les exemples seraient les impulsions brutes d'énergie impliquée avec le fait de frapper parental autoritaire ou le fait de crier à un enfant. L'impulsion karmic brute d'énergie est finie quand l'action est finie.

Il y a aussi une impulsion subtile d'énergie karmic accompagnant l'action, qui ne s'arrête pas quand l'action finit. Il continue ensuite dans le cadre de nos continuums mentaux comme des conséquences physiques continuantes de l'expérience. Il ressemble à un peu une vibration. Il continue aussi longtemps que nous destinons, consciemment ou inconsciemment, répéter l'action et n'avons pas l'intention d'y renoncer.

D'habitude, nous pensons aux vibrations comme étant "là-bas." "Je peux sentir vos vibrations." Mais ici, nous parlons d'une vibration comme une formation de notre propre énergie subtile, qui accompagne notre ruisseau continu du fait de connaître subjectif, individuel de choses. D'habitude, nous sommes complètement évanouis de cela. Si nous nous calmons, il peut être possible de recevoir une allusion de dont nous parlons. Si nous devions nous asseoir calmement après we’ve a fait une grande scène et a crié, nous pourrions estimer que notre énergie est troublée. Le coeur bat plus vite; le sang fonctionne plus fortement dans nos artères. Quand nous devenons plus sensibles, nous pouvons le sentir. L'énergie subtile du corps est formée par que nous avons fait. Même quand nous ne sentons plus de symptômes physiques bruts de cette énergie, il y a toujours une formation de l'énergie qui continue et accompagne notre fait de connaître subjectif, individuel de choses.

Le karma physique et verbal est tant impulsion brute d'énergie qui accompagne une action que l'énergie subtile qui tant l'accompagne que continue ensuite dans le cadre de nos continuums mentaux. Le deuxième lien(liaison) du fait de survenir dépendant, pourtant, en affectant des variables, inclut seulement l'impulsion karmic brute et seulement la première phase de l'impulsion karmic subtile, la phase pendant l'action lui-même. Il n'inclut aucune des conséquences karmic de lancer le karma quitté(laissé) sur le continuum mental ensuite.

Le fait de Lancer le Karma et le Conventionnel "Moi"

Sans tenir compte duquel le système d'explication nous suivons, en lançant le karma est le karma qui forme nos états de renaissance futurs. Par exemple, il peut provoquer une renaissance de chien. L'achèvement du karma est le karma qui forme si nous sommes nés à nouveau comme un chien de la rue ou comme le caniche d'une personne très agréable qui nous nourrira gentiment, mettre un col de faux diamant rose autour de nos cous et peindre nos ongles d'orteil roses.

Nous pourrions croire que dans cette renaissance de chien nous étions un être humain né comme un caniche avec l'ongle d'orteil rose polit, mais that’s incorrect. Par exemple, je pourrais penser, avec le fait d'être ignorant, que je suis vraiment et solidement "Alex, l'humain." C'est la vraie identité "de moi". Alors, avec l'horreur, je pourrais penser, "je don’t veulent être Alex l'humain né à nouveau comme Fifi le caniche," comme si le solide "moi, Alex l'humain," serait dans le caniche. "Les gens wouldn’t reconnaissent le ‘true moi. ’ Ils m'appelleraient Fifi ’ et mettraient rose polissent sur mes ongles d'orteil. Comment repoussant."

C'est la confusion complète de comment la renaissance travaille. Là n'est pas solide "moi" avec une identité solide qui réincarne d'une vie au suivant. Bien "que moi", comme Alex conventionnelle l'humain, les choses d'expériences comme "moi", en fasse donc la continuité conventionnel "moi" comme Fifi conventionnel le caniche. Fifi connaît des choses du point de vue "de moi" et "moi-même, le possesseur" – le possesseur du territoire d'une maison aussi "le mienne" et du possesseur d'un maître "que les miennes". C'est le même voyage samsaric. C'est juste une continuité de la façon précédente, trouble de connaître des choses. Dans cet épisode de ce continuum mental individuel particulier, j'identifie solidement à Alex l'humain. Dans l'épisode suivant, je m'identifie solidement à une autre configuration d'expérience, Fifi le chien. Là n'est pas solide "moi" ce qui a toujours un et la même identité solide, ou cela a une différente identité solide dans chaque vie. Il n'y a pas même conventionnellement existant "moi" ce qui a toujours un et la même identité.

Nous devons le regarder très profondément. Il y a juste une continuité du fait de connaître individuel, subjectif de choses. L'abstraction "moi" fait allusion à tout cela. Le conventionnel "moi" existe, mais nous le faisons dans quelque chose de substantiel et y collons ensuite une identité solide, basé sur notre expérience de ce qui arrive.

Le fait de lancer le karma est le plus fort type d'impulsion karmic. Par exemple, si nous pensons du point de vue d'un solide "moi" et nous identifions à l'expérience d'être désapprouvé par nos parents, nous croyons que nous faisons baser une identité sur cette expérience. "Je ne suis pas assez bon. Il y a quelque chose qui ne va pas avec moi." Par conséquent, nous pourrions avoir le désir mourant d'envie se reproduisant de constater que quelqu'un aime et apprécie le "réel moi," qui nous ferait alors bien. Mais, parce que nous ne nous identifions à être aucun bien, nous sabotons inconsciemment n'importe quel rapport dans lequel nous entrons, donc nous garantons que l'autre personne nous rejettera et confirmera que nous ne sommes aucun bien. La possession des affaires décontractées fréquentes ou en visitant compulsivement ou en croisant pour les partenaires pourrait être fortement motivée par cette insécurité et le désir à être aimé. Les impulsions karmic associées à un tel type de conduite auraient la force d'un karma lançant.

Si nous pensons juste du point de vue de la formation d'énergie karmic impliquée avec ce genre de conduite, peut-être nous pouvons recevoir une meilleure idée de lancer le karma. Si nous avons le besoin de sortir et constater qu'un partenaire et nous sortons et les bars de croisière ou les partis pour essayer de ramasser quelqu'un, comment agissons-nous ? Nous agissons comme un chien de la rue qui fait le tour du fait de renifler d'autres chiens ’ behinds, se livrant aux actes physiques avec d'autres chiens et repart ensuite . Surtout s'il est répété maintes fois, la formation devient plus forte et plus fort. Il lance très clairement le karma pour être né à nouveau comme un chien de la rue.

Le fait de différencier une Action de Son Émotion Motivante

En outre, nous devons différencier une action de l'émotion motivante pour une action. Nous pouvons faire une action destructive avec une motivation négative. Par exemple, nous pouvons tuer un moustique parce que c'est ennuyeux nous et nous essayons d'aller dormir. Nous pensons ici à un solide "moi" et un solide "vous, le moustique." Nous devenons furieux au moustique et continuons ensuite une chasse de safari pour "le recevoir". Quand nous le tuons finalement, nous sommes vraiment heureux. Les impulsions karmic ont impliqué devient le karma lançant pour être nés à nouveau comme quelque chose comme un animal de proie ou comme quelque chose de recherché par un tel animal.

Nous pourrions aussi commettre une action destructive avec une émotion motivante positive. Nous pourrions tuer ce moustique parce que nous avons l'amour et l'inquiétude pour nos enfants et don’t veulent qu'ils soient mordus et reçoivent la malaria. Comme la motivation et l'action sont, dans un sens, étiquement contradictoires, la force karmic de l'impulsion destructive de tuer est trop faible pour cela pour fonctionner comme le fait de lancer le karma. Cela deviendrait un karma d'achèvement.

Également, nous pouvons faire des actions constructive s avec une émotion motivante négative. Nous pouvons faire un repas agréable pour nos enfants adultes avec la motivation inquiétante du fait de vouloir être appréciés, aimés et nécessaires. Ou, nous pourrions faire le repas avec une motivation positive, de l'amour pour les rendre heureux. Seulement l'impulsion constructive du dernier serait un karma lançant. Mais remarquez s'il vous plaît qu'avec chaque possibilité, il y a toujours le fait d'être ignorant sous-tendant de comment nous existons : nous pensons et avons l'impression qu'il y a un solide "moi", unique, non affecté et cetera.

Quand les impulsions karmic de nos actions et les émotions motivantes qui les accompagnent sont fortes, pas étiquement contradictoires et sont avec ce fait d'être ignorant de comment nous existons, la fonction d'impulsions karmic comme le fait de lancer des karmas. C'est toujours samsara, si c'est une impulsion karmic destructive provoquant un des plus mauvais états de renaissance ou d'une impulsion karmic constructive provoquant un des meilleurs.

C'est le deuxième lien(liaison) du fait de survenir dépendant, ces millions et les millions de lancer des karmas, les impulsions karmic fortement motivées qui peuvent effectuer et former nos renaissances futures. N'importe quel temps que nous agissons avec une forte motivation noncontradictoire, l'impulsion karmic impliquée va avoir la force pour fonctionner comme un karma lançant. Nous don’t interprétons comme les chiens de la rue tout le temps. Nous agissons de beaucoup de différentes façons. Il y a beaucoup de possibilités qui sont renforcées par notre fait d'être ignorant et conduite. Ce n'est pas que nous commencions juste à accumuler le karma lançant; nous l'avons fait sans commencement.

Le Troisième Lien(Liaison) : Conscience Chargée

Le troisième lien(liaison) de personne à charge survenant j'appelle non seulement simplement "la conscience", mais "la conscience chargée" (rnam-shes), le rendre plus clair. Ce lien(liaison) est divisé en deux parties. La première partie est, littéralement, la conscience chargée au moment de la cause (rgyu-dus-kyi rnam-shes). Il renvoie à notre continuum mental – notre moment-à-moment le fait de connaître individuel, subjectif de choses – qui est chargé des conséquences karmic de lancer le karma, qui peut agir comme une cause pour une renaissance future. C'est les conséquences karmic de lancer le karma, pas le karma lançant lui-même, qui nous lance dans notre renaissance suivante. Techniquement, les conséquences karmic de lancer le karma "mûrissent" (le smin-papa) pour provoquer les cinq ensembles de notre état de renaissance suivant et nos expériences dans cet état.

Conséquences de Karmic

Maintenant, quelles sont les conséquences karmic de lancer le karma dont notre conscience est chargée ici pendant la période après que l'action associée à ce karma lançant a cessé et avant qu'il est activé et mûrit dans une renaissance future ? D'abord, nous devons savoir que selon les doctrines Mahayana, il y a deux types généraux de conséquences karmic : cela qui mûrit par intermittence et celui qui mûrit constamment. Le premier produit des résultats seulement un peu de temps et quand il épuise et est fini en donnant des résultats, il cesse naturellement d'exister comme quelque chose présente sur ou les continuums mentaux. Le dernier produit des effets chaque moment de notre existence, entièrement à l'éclaircissement. Il ne partira jamais à moins que nous n'en accomplissions un vrai arrêt (gog-bden, le vrai cessation). Ce dernier ensemble karmic les conséquences fait allusion aux habitudes constant es karmic (le sac-chags).

Comme les systèmes de doctrine Hinayana n'acceptent pas d'habitudes constantes, ils n'affirment pas ce type de conséquences karmic. Depuis les douze liens(liaisons) du fait de survenir dépendant est une explication acceptée en commun tant par Hinayana que par Mahayana, les conséquences karmic dont le troisième lien(liaison), la conscience chargée, est chargé incluent seulement le par intermittence mûrissement karmic les conséquences.

Il y a deux types de mûrir par intermittence des conséquences karmic : les réseaux de karmic forcent et les tendances karmic (sa-bon, les graines). D'abord, let’s regardent d'abord l'explication commune donnée dans le Chittamatra et les écoles Madhyamaka, autrement dit toutes les écoles Mahayana sauf Gelug Prasangika.

Explication Mahayana Commune

Bien que les actions ne soient pas karmic des impulsions – ils ne sont pas le karma – ils sont des formes d'énergie karmic. L'énergie karmic de l'action mentale de réflexion sur quelque chose est un type d'action mentale, pendant que l'énergie karmic d'action ou de dicton de quelque chose est un type d'énergie physique. Quand les actions cessent, les continuités de ces énergies karmic subissent une transition de phase, beaucoup comme la glace fondant dans l'eau. Leurs continuités embauchent la nature essentielle d'une tendance karmic (sa-bon, la graine); ils deviennent une abstraction nonstatique (la ldan-minute du-byed, le nonélément affectant la variable) attribuable sur le continuum mental. Let’s les appellent "karmic les potentiels." Les abstractions nonstatiques ne sont ni formes de phénomènes physiques, ni façons d'être conscientes de quelque chose. Ils émanent des causes, le changement du moment jusqu'au moment et produisent des effets.

[Voir : l'Élément et le Nonélément Affectant des Variables.]

Comme un terme de parapluie pour le continuum entier avec ses phases d'énergie karmic et de potentiel karmic, let’s utilisent l'expression karmic la force. Tenez s'il vous plaît compte que j'ai forgé ces termes; il n'y a aucun équivalent d'énergie karmic, karmic le potentiel, ou la force de karmic en Sanskrit ou en Tibétain.

La force de Karmic, tant comme karmic l'énergie que comme karmic le potentiel, est toujours l'une ou l'autre constructive (dge-ba, vertueuse) ou destructive (mi-dge-ba, nonvertueuse). Ceux-là ont impliqué avec la conduite constructive sont des forces de karmic positives (bsod-nams, Skt, punya, le mérite) et ceux-là ont impliqué avec les actes destructifs sont des forces de karmic négatives (le sdig-papa, le père de Skt., le péché). Il est à ce propos que les potentiels karmic – les phénomènes ayant la nature essentielle de tendances karmic – diffèrent des tendances karmic réelles. Les potentiels de Karmic sont constructifs ou destructif. Les tendances karmic réelles sont étiquement neutres, non spécifié (la maman-bstan de poumon) : Bouddha ne les a pas spécifiés pour être constructif ou destructif.

Je préfère les termes de traduction "constructifs", "destructifs", "karmic positifs forcent," et "karmic négatifs forcent" sur plus communément utilisé "vertueux", "nonvertueux", "le mérite" et "le péché". Le dernier ensemble des termes cause souvent le malentendu comme ils présentent l'idée de jugement moral et récompense et punition. Ces concepts sont hors de propos au Bouddhisme et, donc, je crois qu'il est mieux de choisir des termes qui peuvent minimiser le malentendu qui vient d'involontairement projeter sur le Bouddhisme des concepts inconvenants d'autres systèmes.

Attribuable sur les moments d'une continuité d'énergie karmic et de potentiel karmic est un réseau (tshogs, la collection) de la force de karmic. Comme le potentiel karmic, c'est aussi une abstraction nonstatique, ni forme de phénomène physique, ni façon d'être conscient de quelque chose. Le réseau de terme technique de force positive (bsod-nams-kyi tshogs, la collection de mérite) est normalement restreint pour faire allusion aux réseaux construisant éclaircissement de force positive : la force positive s'accumulait avec bodhichitta et dévoué à notre acquisition d'éclaircissement et de notre aide tous les autres. Pourtant, je crois que nous pouvons forger le réseau de termes analogue de samsara-construire la force de karmic positive et le réseau de samsara-construire la force de karmic négative associée aux actions karmic qui ne sont pas accumulées avec la renonciation ou bodhichitta et ne pas dévouées à notre libération ou à notre éclaircissement. Pour l'aisance de discussion, j'utilise les réseaux de bâtiment d'éclaircissement de termes de force positive et de réseaux de force de karmic.

[Voir : les Deux Réseaux Construisant éclaircissement. ]

En plus des réseaux de force de karmic, le deuxième type de pour mûrir par intermittence les conséquences karmic dont notre conscience est "chargée" est des tendances karmic. Quand l'énergie karmic positive ou négative d'une action constructive ou destructive – équivalent à l'action karmic lui-même – subit sa transition de phase à un potentiel karmic quand l'action cesse, que karmic l'énergie cause aussi une tendance karmic (karmic la graine). Comme le potentiel karmic, c'est aussi une abstraction nonstatique attribuable sur le continuum mental. Mais, à la différence du potentiel karmic ou de l'énergie karmic, une tendance karmic est non spécifiée. C'est étiquement neutre. Ainsi, des deux types de pour mûrir par intermittence les conséquences karmic, réseaux – de  de force de karmic sont constructifs ou destructif, pendant que les autres – karmic les tendances – sont non spécifiés. Tous les deux, pourtant, sont des abstractions nonstatiques. La conscience est chargée d'eux pas dans un sens physique, comme les graines plantées dans la terre – bien que ce soit l'analogie a traditionnellement eu l'habitude d'expliquer ce lien(liaison) dans une manière simpliste. La conscience est chargée des tendances karmic simplement dans le sens que la conscience sert de la base pour les étiqueter (gdags-gzhi).

Dans le résumé, selon le système d'explication commun à toutes les écoles Mahayana sauf Gelug Prasangika, en lançant le karma est exclusivement le besoin mental qui provoque et soutient une action physique, verbale, ou mentale fortement motivée. Cela dure seulement aussi longtemps que l'action dure, mais n'est pas l'action lui-même. C'est constructif ou destructif, selon le statut étique de l'action associée. Les conséquences de lancer le karma ont deux aspects qui mûriront par intermittence, dont les deux sont des abstractions nonstatiques d'estimation sur le continuum mental – fondamentalement, sur le continuum de la conscience mentale chargée. Comme les abstractions nonstatiques, ils ne sont ni formes de phénomènes physiques, ni façons d'être conscients de quelque chose. Le réseau potentiel et associé karmic de force de karmic est destructif ou destructif, pendant que la tendance karmic est étiquement neutre.

Souvent, nous trouvons par hasard l'explication simple de dont la conscience chargée est chargée. Ils sont chargés des graines de karmic (sa-bon), comme les graines plantées dans la terre. "Karmic monte en graine," comme vous vous souviendrez, est le terme que j'ai traduit comme "karmic les tendances." Dans cette explication, "les graines de karmic" sont utilisées comme une expression de parapluie tant pour les potentiels karmic que pour les tendances karmic. Seulement les tendances de karmic sont vraiment karmic des graines, parce que, à la nature, karmic les graines sont des phénomènes étiquement neutres. Le potentiel de Karmic est simplement karmic la force dans la nature d'une graine de karmic, mais ce n'est pas vraiment une graine de karmic. C'est parce que, comme karmic forcent – soi-disant "mérite" ou "péché" – il est constructif ou destructif. La graine de terme est utilisée pour l'image : une usine(plante) produit une graine qui produit alors une autre usine(plante). De même karmic les impulsions produisent des graines de karmic, qui produisent alors des résultats de karmic qui causent le fait de survenir de plus d'impulsions karmic.

À la différence des graines réelles, pourtant, ces graines de karmic ne sont pas des formes de phénomènes physiques. Ils sont des potentiels et des tendances, qui sont des abstractions nonstatiques. Les potentiels et les tendances viennent aussi de quelque chose et causent une réapparition du même type de chose; it’s juste qu'ils sont des phénomènes abstraits, qui décrit le processus de karmic plus exactement.

Gelug Prasangika Explication

Le Gelug Prasangika l'explication des conséquences karmic de lancer le karma est un peu plus complexe. En cas du karma mental, les conséquences sont le même comme au-dessus : un potentiel karmic destructif ou constructif avec son réseau associé de force de karmic et d'une tendance karmic non indiquée.

En cas du karma physique et verbal, les énergies brutes et subtiles de l'a